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Domanda

Che cos'è il kenotismo (o teologia kenotica)?

Risposta


Il kenotismo, noto anche come teologia kenotica o cristologia kenotica, è una visione non biblica della natura di Cristo. Il kenotismo insegna che la divinità del Figlio di Dio è stata in qualche modo persa o attenuata quando il Signore ha assunto la carne umana ed è entrato nel nostro mondo.

Il termine kenotismo deriva dalla parola greca kenoó, una forma della quale viene tradotta "svuotò" in alcune traduzioni di Filippesi 2:7. Scrivendo di Cristo, Paolo dice: "Il quale, essendo in forma di Dio, non considerò qualcosa a cui aggrapparsi tenacemente l'essere uguale a Dio, ma svuotò [ekenōsen] se stesso, prendendo la forma di servo, divenendo simile agli uomini" (Filippesi 2:6-7).

La teologia kenotica o cristologia kenotica, introdotta per la prima volta alla fine del 1800 dal teologo tedesco Gottfried Thomasius (1802-75), si basa sull'idea che Gesù abbia effettivamente messo da parte una parte della sua divinità per essere più simile agli esseri umani. Filippesi 2:6-7 è usato come testo di prova per questa idea. Secondo il kenotismo, Gesù si "svuotò" dei Suoi attributi divini.

La verità biblica è che Gesù Cristo possedeva pienamente sia una natura divina che una natura umana, e le due nature coesistevano in quella che viene spesso chiamata unione ipostatica. Il kenotismo è un tentativo di ridefinire la natura di Cristo. È interessante notare che è solo la natura divina di Cristo che il kenotismo mette in discussione, non la Sua natura umana. La maggior parte delle persone può facilmente accettare la realtà dell'umanità di Gesù. Pochi potrebbero contestare il fatto che Gesù sia nato, vissuto e morto come un essere umano. Ciò che è più difficile accettare è che sia nato, vissuto, morto e risorto come Dio incarnato.

Se Gesù si è spogliato di alcuni dei Suoi attributi divini, come alcuni insegnano, allora abbiamo alcuni problemi teologici. In primo luogo, lo svuotamento di qualsiasi parte della Sua divinità renderebbe Gesù meno che pienamente divino. Se avesse temporaneamente messo da parte la Sua onniscienza, onnipotenza, ecc. avrebbe smesso di essere il Figlio divino di Dio. Ma Dio non può smettere di essere Dio, nemmeno per un momento.

Un altro problema significativo della cristologia kenotica riguarda il destino eterno di tutti coloro che seguono Cristo. Nessun semplice essere umano può svolgere il ruolo di Salvatore. Se Gesù non fosse la seconda Persona infinita del Dio trino, il Suo sacrificio sarebbe insufficiente. Se Cristo non fosse divino, se avesse rinunciato alla Sua divinità in qualsiasi momento, l'efficacia del Suo sacrificio sulla croce sarebbe annullata. Per essere il Salvatore, Gesù è stato in ogni momento sia pienamente Dio che pienamente uomo.

Come comprendere allora Filippesi 2:6-7, che dice che il Figlio di Dio "svuotò" se stesso assumendo la forma di servo? In che modo Gesù "svuotò" se stesso? Cominciamo dal contesto. I versetti 1-5 descrivono l'atteggiamento che i credenti dovrebbero adottare, quello che "già è stato in Cristo Gesù". I credenti devono mostrare umiltà e umiltà d'animo, avendo la stessa mentalità auto-sacrificale che aveva Gesù. Egli non ha usato la Sua uguaglianza con Dio a proprio vantaggio; piuttosto, ha assunto la forma di un servo. I credenti devono emulare Cristo diventando umili e obbedienti. I credenti non si spogliano dei loro attributi umani per diventare qualcos'altro, così come Gesù non si è spogliato dei Suoi attributi divini. Piuttosto, guardano a Gesù come esempio e sottomettono i loro impulsi e desideri per il bene degli altri.

Lo "svuotamento" di Cristo era la messa da parte dei privilegi della divinità, non la divinità stessa. In cielo, il Figlio di Dio possedeva onore, gloria e adorazione infiniti. Ma ha scelto di lasciare quella posizione di onore e "annichilì sé stesso" (Filippesi 2:7, R2). Quando è venuto sulla terra, ha velato la Sua gloria e ha scelto di occupare la posizione di schiavo. La kenosi di cui parla Filippesi 2:7 è stata una rinuncia a se stesso, ma non uno svuotamento della divinità. Gesù non ha mai smesso di essere Dio e non ha scambiato la divinità con l'umanità.

Ciò che Gesù ha fatto è stato mettere da parte la Sua gloria celeste. E si è volontariamente astenuto dall'usare la Sua divinità per facilitare il Suo cammino. I Suoi miracoli non sono stati fatti per beneficiare se stesso, ma per aiutare gli altri. Durante il Suo ministero terreno, Cristo si è sottomesso completamente alla volontà del Padre (Giovanni 5:19). John Walvoord lo spiega in questo modo: "L'atto della kenosi ... può ... essere correttamente inteso nel senso che Cristo non ha ceduto alcun attributo della Deità, ma che ha volontariamente limitato il loro uso indipendente in conformità al suo scopo di vivere tra gli uomini e alle loro limitazioni" (Gesù Cristo Nostro Signore, p. 144).

A volte, Gesù ha intenzionalmente velato i Suoi attributi che in altri momenti erano pienamente in mostra. Quando guarì i malati, camminò sulle acque, sfamò i 5.000 e risuscitò Lazzaro dai morti, la natura divina di Gesù era pienamente evidente. Quando permise che lo facessero soffrire la fame, la sete, che lo picchiassero, lo maltrattassero e lo crocifiggessero senza reagire, stava intenzionalmente limitando il Suo potere divino. Non ha rinunciato al Suo potere; piuttosto, ha scelto di sottometterlo per un bene più grande. Ma in nessun momento della Sua vita Cristo è stato privo della pienezza della divinità (cfr. Colossesi 2:9).

Le discussioni sul kenotismo sono complicate dal fatto che a volte il termine kenosi viene usato come sinonimo di kenotismo. La Bibbia insegna la kenosi di Cristo, ma non insegna che Gesù abbia rinunciato ad alcun attributo divino. La kenosi deve essere compresa nel contesto più ampio dell'intera Scrittura. E quando gli insegnanti parlano di kenosi, dobbiamo essere sicuri di capire come stanno usando il termine. Il kenotismo è un'eresia che porta il concetto biblico di kenosi troppo lontano.

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