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Domanda

Cosa dice la Bibbia riguardo alla sedizione?

Risposta


La sedizione è qualsiasi azione o discorso volto a incitare le persone a ribellarsi contro le autorità governative legittime. La sedizione è solitamente l’inizio dell’anarchia. Negli Stati Uniti è in corso da tempo un dibattito giuridico su cosa si intenda per discorso sedizioso e cosa rientri nella garanzia della libertà di parola sancita dal Primo Emendamento. La storia è piena di esempi di cristiani che hanno disobbedito alle leggi che proibivano la predicazione o l’insegnamento del Vangelo. Si trattava di sedizione e, in tal caso, ogni forma di sedizione è sbagliata?

In un certo senso, la sedizione è stata il primo peccato della storia documentata, quando Lucifero (Satana) guidò una rivolta contro l’Altissimo Dio in cielo e fu scacciato sulla terra, insieme a un terzo degli angeli (Isaia 14:12; Ezechiele 28:12-18). Lucifero voleva essere adorato e obbedito al posto di Dio, e il suo orgoglio portò alla sedizione. Questo desiderio di preminenza che incita alla rivolta pubblica è il filo conduttore della maggior parte degli atti di sedizione.

Il primo esempio di sedizione umana nella Bibbia si trova in Numeri 16. Dio aveva nominato Mosè e Aronne come Suoi portavoce, ma Korah e molti altri uomini, spinti dalla gelosia, guidarono una rivolta contro di loro. Dio giudicò duramente i ribelli, facendo crollare il terreno sotto di loro e seppellendoli vivi (Numeri 16:31-33). Una seconda ondata di sedizione si verificò la mattina seguente, quando il resto dell’accampamento israelita mormorò che Mosè e Aronne avevano ucciso uomini devoti (versetto 41). Dio si adirò contro il Suo popolo e mandò una pestilenza in mezzo a loro che uccise altre 14.700 persone (versetti 46-50).

Gli ebrei furono (falsamente) accusati di sedizione da coloro che si opponevano alla ricostruzione di Gerusalemme (Esdra 4:6-24). L’assassinio di un re è sempre un atto di sedizione. A volte l’assassinio veniva condannato come un’azione malvagia, come nel caso dei due uomini che uccisero il re Ish-Bosheth (2 Samuele 4:5-12); altre volte, l’assassinio veniva salutato come un atto di liberazione divina, come nel caso del giudice Ehud (Giudici 3:15-30). Prima di diventare re, Davide stava molto attento a non agire in modo sedizioso contro il re Saul: "Il Signore mi guardi dal... mettere le mani su di lui, poiché egli è l'unto del Signore" (1 Samuele 24:6).

Un altro esempio di sedizione nella Bibbia è quando Absalom, figlio del re Davide, cospirò per strappare il regno a suo padre (2 Samuele 15:1-4). Absalom usò una tattica astuta nella sua sedizione. Fu sottile e si guadagnò la lealtà del popolo israelita alle spalle di suo padre. Grazie alla perseveranza e all’inganno, Absalom indusse il popolo a cacciare Davide dal palazzo (2 Samuele 15:13-14). Davide fuggì per salvarsi la vita, nascondendosi nelle caverne, gridando a Dio, ma senza mai perdere l’amore per suo figlio. Quando Absalom fu ucciso in battaglia, Davide ne fu addolorato (2 Samuele 18:33), ma fu reinsediato al suo legittimo posto di re.

Sotto il dominio romano, la sedizione era un crimine grave. Una volta, i capi religiosi mandarono delle spie da Gesù per cercare di coglierlo in fallo nelle sue parole; la loro domanda a Gesù: "È lecito pagare il tributo a Cesare o no?" (Luca 20:22), aveva lo scopo di suscitare una dichiarazione sediziosa e dare loro così l’occasione di "consegnarlo al potere e all’autorità del governatore" (versetto 20). Gesù non cadde in quella trappola, ma, più tardi, durante il suo processo davanti a Pilato, gli stessi capi religiosi insinuarono che Gesù fosse colpevole di sedizione, gridando: "Se lasci andare quest’uomo, non sei amico di Cesare. Chiunque si proclama re si oppone a Cesare" (Giovanni 19:12). Ironia della sorte, Barabba, l’uomo che Pilato liberò al posto di Gesù, era davvero colpevole di sedizione e di omicidio (Marco 15:7).

L’apostolo Paolo era considerato un capo della sedizione quasi ovunque andasse. È vero che a volte scoppiavano disordini quando predicava, e subì le conseguenze da parte dei capi che credevano di sedare la sedizione (vedi Atti 17:5-6; 19:23-41; 21:38), ma Paolo non insegnò mai il rovesciamento del governo. Fu il messaggio del Vangelo di Cristo a causare il tumulto. Falsi capi d’accusa di sedizione furono mossi contro Paolo nel suo processo davanti a Felice, come disse il portavoce dai modi melliflui dei Giudei: "Abbiamo scoperto che quest’uomo è un sobillatore, che suscita tumulti tra i Giudei in tutto il mondo. È un capobanda della setta dei Nazareni" (Atti 24:5). Paolo confutò l’accusa di sedizione: "I miei accusatori non mi hanno trovato a discutere con nessuno nel tempio, né a fomentare la folla nelle sinagoghe o in qualsiasi altro luogo della città. . . . Non c’era alcuna folla con me, né ero coinvolto in alcun tumulto" (versetti 12, 18).

La Scrittura ci comanda di obbedire alle autorità governative (Romani 13:1-7; Tito 3:1). I cristiani devono "se... possibile, per quanto dipende da voi, vivere in pace con tutti" (Romani 12:18), un comando che esclude la sedizione. Rivoltarsi o incitare all’insurrezione contro il governo significa ignorare il comando di Dio. Naturalmente, ci sono momenti in cui dobbiamo obbedire a Dio piuttosto che all’uomo (Atti 5:29). Quando la legge dell’uomo contraddice la legge di Dio o opprime i deboli e gli indifesi, siamo tenuti a fare ciò che è giusto (Proverbi 24:11; Salmo 41:1; Isaia 1:17), ma la ribellione aperta contro le autorità governative è l’ultima risorsa.

L'America sta assistendo a un aumento della sedizione, mentre folle inferocite esigono ciò che ritengono essere i loro "diritti". I rivoltosi distruggono proprietà e causano danni a persone innocenti, per poi tentare di giustificare la propria tirannia sostenendo che il governo, la cultura, le forze dell'ordine o un'altra razza li stanno opprimendo. Ironia della sorte, proprio quel governo che essi denigrano sta proteggendo il loro diritto di esprimersi. Una tale sedizione non deve essere abbracciata da coloro che professano di seguire Cristo. I cristiani devono lasciare che l'amore sia la caratteristica distintiva di tutto ciò che fanno (1 Corinzi 13:1), e partecipare a insurrezioni e azioni di massa non è amorevole.

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