Domanda
Che cos’è la teodicea?
Risposta
La teodicea è una branca della filosofia che affronta il tema del male alla luce dell’esistenza di Dio. Se Dio è giusto, santo e buono, come mai esistono il male e la miseria? È questa la domanda con cui si confronta la teodicea. La formulazione più famosa nella storia del "problema del male" è quella del filosofo greco antico Epicuro:
Dio vuole impedire il male, ma non ne è in grado?
Allora non è onnipotente.
È in grado, ma non vuole?
Allora è malevolo.
È sia in grado che disposto?
Allora da dove viene il male?
Non è né in grado né disposto?
Allora perché chiamarlo Dio?
Naturalmente, la maggior parte delle persone non ha alcuna familiarità con i filosofi. Tuttavia, guardano i film, e una versione leggermente modificata di questa idea è stata espressa dal personaggio di Lex Luthor in un recente film d’azione:
"Se Dio è onnipotente, non può essere tutto buono. E se è tutto buono, allora non può essere onnipotente." – Batman v Superman: Dawn of Justice
L’ostacolo maggiore nel discutere di teodicea è la tendenza a tergiversare sulle definizioni di certe parole. O a attribuire a certe parole un significato che non fa parte dell’argomento. Quindi, per comprendere davvero il concetto di teodicea, bisogna definire attentamente i termini e poi attenersi a quelle definizioni.
Il male è “non”
La questione principale del “Problema del Male” è definire cosa sia effettivamente il male. Il male è tipicamente visto come una forza opposta al bene, che forma uno yin e uno yang o i due poli di una calamita. Definire il male in questo modo porta a un problema logico per il teista: perché Dio avrebbe creato il male? Dio ha creato la gravità, la luce, il magnetismo e così via: perché avrebbe creato anche il male?
La risposta più logica è semplicemente che Dio non ha creato il male. Perché il male, di per sé, non esiste realmente, se non come assenza di bontà. Allo stesso modo, Dio ha creato la luce, ma ha anche “creato” l’oscurità? No, perché l’oscurità di per sé non esiste. L’oscurità è solo un termine che usiamo per riferirci a una relativa mancanza di luce. È interamente definita in termini di privazione: l’assenza di qualcos’altro.
Lo stesso vale per il calore fisico. Il calore è un termine usato per descrivere il movimento di atomi e molecole. Quando un oggetto è freddo, ha semplicemente meno movimento molecolare, relativamente parlando. A zero assoluto tutto il movimento molecolare si fermerebbe completamente, in teoria. Non si può diventare più “freddi” di così, perché non c’è modo di aggiungere altro freddo. Si può solo rimuovere calore, e quando tutto il calore è sparito, non si può andare oltre.
Lo stesso concetto di base si applica a molte parole descrittive. Termini come "corto" o "sottile" sono tutti riferimenti alla relativa mancanza di qualcos'altro. Non esiste una cosa come la "brevità" e non si può "aggiungere" brevità. Esistono solo diverse misure di lunghezza. La carta da stampante non è "sottile" perché ha più "sottigliezza" rispetto al cartone. Usiamo il termine "sottile" per non dover dire "meno spesso".
Un esempio tratto dalla matematica è la costante i, ovvero la radice quadrata di meno uno (√(-1)). In realtà, i numeri negativi non possono avere una “radice quadrata”, ma ci sono casi nelle equazioni avanzate in cui si tratta di una comoda scorciatoia. Il termine i ha un significato, almeno in teoria, anche se sappiamo che non è una descrizione letterale di qualcosa di tangibile.
Un altro esempio matematico è il “numero” 0. Il termine zero si riferisce letteralmente a ciò che non esiste. È un riferimento al nulla, all’assenza di qualcosa. Ecco perché sommare o sottrarre 0 non produce alcun cambiamento, moltiplicare 0 è ancora “nulla” e dividere per 0 è una contraddizione logica. Lo zero è “reale”? Nel senso che è un termine che possiamo comprendere e che ha un uso, sì. Ma, ovviamente, lo 0 non esiste in alcun senso tangibile. È letteralmente definito come l’assenza di qualcos’altro (di tutto).
Mettendo insieme tutti questi pensieri, quindi, lo stesso si può dire del male. Il termine ha significato e utilità, ma non dobbiamo supporre che sia una cosa reale, tangibile, creata. Il male è un termine relativo usato per indicare qualsiasi cosa che si discosti dalla volontà o dalla perfezione morale di Dio. Il male è la mancanza di bontà.
Di per sé, questo ragionamento contribuisce notevolmente a formare una corretta teodicea. Se il male non è una “cosa” creata da Dio o una forza al di fuori di Dio che Egli non può controllare, allora il significato di queste domande diventa molto diverso. Qualsiasi premessa che richieda che Dio abbia creato, formato o generato il male viene immediatamente invalidata. Tutto ciò che è richiesto, quindi, è che Dio lo abbia “permesso”.
La nostra volontà contro la volontà di Dio
Il dibattito su come definiamo il male non si ferma qui, tuttavia. Per molti critici, l’obiezione al fatto che Dio sia “tutto buono” implica intrinsecamente che Egli “non permetta mai alcun male”. Il primo problema con questa visione della bontà di Dio è logico. Il secondo è personale.
Logicamente, se Dio è perfetto, allora qualsiasi cosa diversa da Lui, in qualsiasi modo, non è più perfetta. Non si può cambiare la perfezione assoluta e completa e rimanere comunque assolutamente e completamente perfetti. Ciò significa che qualsiasi cosa Dio crei è, per definizione, diversa da Lui e deve essere meno che perfetta. Considerando il male come una deviazione dalla bontà di Dio, ciò porta a due possibilità, affinché Dio possa evitare completamente e totalmente qualsiasi tipo di male.
In primo luogo, Dio potrebbe semplicemente non creare nulla.
In secondo luogo, Dio potrebbe creare, ma non concedere a nulla nella Sua creazione la capacità del libero arbitrio morale. In altre parole, non consentire alcuna deviazione che porti al “male”. Ma questo rende ridicola ogni altra emozione, ideale e beneficio che i critici di Dio vogliono sostenere. In breve, un universo logicamente incapace di male è anche un universo logicamente incapace di amore, nobiltà, sacrificio o successo.
Un essere incapace di partecipare al male è anche incapace di mostrare misericordia, compassione o amore. Non è difficile capire come, se Dio avesse creato le cose con questa limitazione, la creazione sembrerebbe una perdita di tempo. Dio desidera amore e gloria — e la nostra approvazione di quel desiderio è irrilevante per la sua verità — ma non può esserci amore da parte di creazioni robotiche e prive di scelta.
Quindi, affinché Dio escluda anche solo la possibilità del male, Egli deve o non creare nulla o creare qualcosa di assolutamente privo di senso. Logicamente, è ovvio che Dio permetta la possibilità del male perché tale libertà è intrinsecamente la stessa che permette la possibilità della nobiltà e della virtù. Senza quella possibilità, nessun amore o altre cose “buone” possono effettivamente verificarsi.
Questo porta al problema “personale” derivante dall’esigere che Dio impedisca il male. Una volta che una persona accetta l’idea che il male debba essere possibile affinché noi possiamo avere un libero arbitrio significativo, il passo successivo è spesso quello di criticare Dio per aver permesso “troppo” male o i “tipi sbagliati” di male. Anche in questo caso, le definizioni e le preferenze personali sono fondamentali.
I critici di Dio spesso fanno un presupposto a questo punto. Fanno affermazioni del tipo: “un Dio buono potrebbe permettere un po’ di male, ma non permetterebbe mai X”. Ancora una volta, la logica che porta a questo punto mostra che Dio non deve creare il male affinché esso esista. Questa domanda presuppone anche, irrazionalmente, che non possano esserci cose peggiori di X. Logicamente, è possibile che esistano mali persino peggiori di X che Dio ha impedito e, poiché li ha impediti, non siamo nemmeno consapevoli che siano possibili. Continuare a criticare Dio perché c’è “troppo” male significa oscillare tra logica ed emozione.
Potrebbe non piacerci l’idea che Dio permetta certi tipi di male. E, logicamente, non c’è nulla di invalido nel fatto che una persona scelga di dire: “Rifiuto l’obbedienza a Dio perché non sono d’accordo con la Sua moralità”. Ma la teodicea non è una questione di far sì che Dio sia d’accordo con i nostri capricci. Ciò che non possiamo dire, logicamente, è che, se Dio non agisce secondo le nostre preferenze morali, allora Egli non può esistere nella perfezione morale. Questo fa del critico il massimo standard di moralità!
Per dirla in altro modo, affermare che Dio non può esistere o non può essere perfettamente morale a meno che non sia d’accordo con le mie preferenze morali equivale a dire questo: "Io sono moralmente perfetto, quindi se Dio e io differiamo su qualche questione morale, l’unica ragione possibile è che Dio è imperfetto, e io no". Ancora una volta, a una persona non è logicamente impedito di adottare questo approccio. Ma solo perché è un punto di vista possibile non lo rende ragionevole.
Questo significa che non potrebbe mai esserci una circostanza in cui la presunta moralità di Dio entri in conflitto con ciò che vediamo nella nostra esperienza? Niente affatto. Il problema – per il critico – è che molte delle regole che egli sostiene che Dio non rispetti sono semplicemente fittizie. Dio non promette mai di rendere la vita di tutti più facile o migliore, né promette di alterare causa ed effetto semplicemente secondo i nostri capricci. C’è un contesto eterno e una condizione spirituale in ciò che Dio ci dice riguardo alla sofferenza e al male in questo mondo. Questa è una parte fondamentale di qualsiasi teodicea ragionevole.
Allora perché permettere il male?
La logica dice che Dio non deve creare il male affinché esista il male. La logica dice che Dio non deve conformarsi alle nostre preferenze morali per essere perfettamente buono. Allora, come può una persona razionalizzare l’esistenza del male in un modo che sia rilevante per la nostra esperienza?
Il primo punto da comprendere è che Dio è coerente nel Suo “permesso” del nostro libero arbitrio e nel funzionamento naturale della Sua creazione. A quanto pare, è proprio il fatto che Dio sia coerente nei Suoi comportamenti morali a irritare profondamente lo scettico. Questo perché la coerenza di Dio va contro le nostre preferenze umane: preferiremmo che Dio piegasse o infrangesse le regole per assecondare le nostre preferenze egoistiche.
Ad esempio, Dio è coerente nel consentire agli esseri umani un ampio uso del libero arbitrio. Ciò include il permettere alle persone la libertà di rifiutare la Sua volontà e di disattendere i Suoi comandi. Ciò può comportare conseguenze per coloro che scelgono di disobbedire. Allo stesso tempo, gran parte della sofferenza dell’uomo sulla terra è dovuta alle decisioni di altre persone. Anche in questo caso, Dio è coerente nel concedere all’umanità la libertà di agire.
In realtà, questo non è altro che una riformulazione dell’argomento precedente sul permettere il potenziale del male, perché, senza di esso, non esiste il potenziale del bene. Le stesse leggi naturali che ci permettono di costruire grattacieli e sviluppare medicinali possono essere abusate per fabbricare bombe e droghe illegali. Sono le stesse leggi che producono terremoti e uragani. Troppo spesso facciamo delle scelte sapendo i rischi che comportano o con l’intento deliberato di abusare del creato e poi incolpiamo Dio quando quei potenziali problemi si concretizzano.
Il secondo punto da sottolineare è che Dio non è immobile, silenzioso e inattivo di fronte al male. Ecco, ancora una volta, un punto in cui il critico diventa incoerente. Le stesse voci che tentano di dire: "Dio non sta facendo abbastanza per fermare il male" sono quasi sempre le stesse che si oppongono quando Dio fa qualcosa per fermare il male. Gli episodi più spesso citati dai critici della Bibbia come prova della presunta immoralità di Dio (come la distruzione di Sodoma) erano momenti in cui Dio affermò esplicitamente che le Sue azioni erano una risposta alla malvagità. Erano i Suoi mezzi per fermare e prevenire ulteriore male.
Lo stesso critico che grida: "Dio non fa nulla contro il male", è fin troppo spesso la stessa persona che definisce Dio immorale per le Sue azioni nel diluvio. O contro gli Amaleciti. O a Gerico. Dio ha già preso provvedimenti per neutralizzare e contrastare il male. Dire che Egli non fa "nulla" è semplicemente falso. Lamentarsi che Egli faccia “troppo” per fermare il male va benissimo, ma ciò rende la teodicea irrilevante e il problema del male irrilevante.
Il terzo punto è che abbiamo una prospettiva limitata. Questo non è un argomento molto persuasivo, specialmente per chi è ostile all’idea di Dio. Ma, logicamente, va detto che il Dio in esame è postulato come onnisciente, onnipotente, eterno e onnipresente. Noi, ovviamente, non lo siamo. Spesso sentiamo datori di lavoro, militari, genitori, medici e altri ricordarci che ci sono cose che accadono “dietro le quinte” che semplicemente non possiamo comprendere. La nostra incapacità di comprendere certe decisioni non è una prova concreta che quelle decisioni siano sbagliate. Significa semplicemente che abbiamo una comprensione incompleta.
Infine, bisogna considerare tutte le critiche al male nell’intero contesto dell’insegnamento cristiano. Se questa vita fosse tutto ciò che c’è, allora il problema del male sarebbe un problema molto più grande. Tuttavia, secondo la Bibbia, questa non è l’unica vita che vivremo. Una persona può rifiutare questa credenza, ma non può criticare il Dio della Bibbia e la Sua moralità come se l’aldilà non fosse una parte intrinseca della comprensione morale cristiana. I cristiani credono che tutti i torti – ogni singolo torto – saranno ricompensati, un giorno. Credono che Dio stia agendo per frenare il male ora, proprio come ha fatto in passato. La Bibbia chiarisce che le difficoltà che viviamo ora non sono lo scopo per cui esistiamo, né definiscono il nostro valore. Al contrario, c’è un senso nella sofferenza e un piano che prevede di riparare a tutti i torti.
Torniamo all’inizio
Esaminando queste idee, quindi, possiamo vedere che la versione di Epicuro del problema del male soffre di un difetto fatale. Questo può essere riassunto in una semplice affermazione: il “Dio” che Epicuro critica non è il Dio della Bibbia. In altre parole, la critica di Epicuro funziona solo contro le divinità del politeismo greco e nel contesto di una visione politeista della realtà.
Il cristiano può rispondere a Epicuro come segue:
Dio è disposto a impedire il male, ma non è in grado di farlo? Allora non è onnipotente. Dio è disposto a limitare il male e ha agito proprio per farlo. Quindi, è ancora onnipotente.
È in grado, ma non è disposto? Allora è malevolo. Dio è in grado, ma non è disposto, ad abolire il nostro libero arbitrio. Quindi, è ancora onnibenevolo.
È sia in grado che disposto? Allora da dove viene il male? Dio ha agito per sconfiggere il male. Il male viene semplicemente quando non siamo all'altezza della Sua volontà.
Non è né in grado né disposto? Allora perché chiamarlo Dio? Dio non è disposto a impedire il nostro libero arbitrio. La tua disapprovazione non Lo rende meno Dio.
E, al più popolare Lex Luthor, il cristianesimo può rispondere come segue:
“Se Dio è onnipotente, non può essere tutto buono. E se è tutto buono, allora non può essere onnipotente.” Dio può essere onnipotente e scegliere di non agire secondo le tue preferenze. Quando dici “tutto buono”, ciò che intendi realmente è “fare le cose a modo mio”; e quando dici “onnipotente”, ciò che intendi realmente è “capace di renderci contemporaneamente liberi e robotici”, il che è un’assurdità. Un Dio onnipotente e infinitamente buono può permettere il male per ottenere il bene più grande ed eterno.
Gli esseri umani lotteranno sempre con il problema del male. La teodicea non è un tentativo di rendere Dio il più accettabile possibile. In realtà, è vero il contrario. Una teodicea veramente razionale deve partire dall’ammissione che il fatto che qualcosa non ci piaccia non la rende falsa. La questione non è se Dio sia compatibile con le nostre preferenze personali. Il problema del male è semplicemente il dibattito sul fatto che Dio sia o meno logicamente possibile. La teodicea, considerando insieme tutta la logica e le prove, afferma chiaramente che lo è — che ci piaccia o no.
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Che cos’è la teodicea?
