Domanda
Che cos'è il sensus divinitatis?
Risposta
Il sensus divinitatis è la capacità naturale degli esseri umani di percepire Dio. Questo concetto è associato principalmente agli scritti di Giovanni Calvino, ma lo si ritrova anche nell'opera di filosofi moderni come Alvin Plantinga. In genere, il sensus divinitatis viene descritto in parallelo ad altri sensi, come la vista o l'udito. Come la vista "esiste" per fornire esperienze relative alla luce e l'udito "esiste" per fornire esperienze relative al suono, il sensus divinitatis "esiste" per fornire esperienze relative a Dio.
Secondo la Scrittura, tutte le persone hanno un modo per percepire che Dio esiste (Romani 1:19-20). Alcuni teologi attribuiscono questa consapevolezza alla combinazione dei sensi empirici e dell’intelletto (Salmo 14:1; 19:1). Altri la considerano un impulso o un desiderio generico. Come utilizzato da Calvino e Plantinga, tuttavia, il sensus divinitatis è una percezione innata e diretta di Dio. Ciò suggerirebbe che il nostro “senso di Dio” non sia semplicemente parallelo ad altre prove empiriche. Piuttosto, renderebbe la fede nell’esistenza di Dio altrettanto razionale e fondamentale quanto la fede in ciò che vediamo con i nostri occhi o sentiamo con le nostre orecchie.
Le versioni più forti dell’idea del sensus divinitatis implicano che tutte le persone “sanno” che Dio esiste — un concetto non privo di controversie. Tuttavia, anche quell’estremo è distinto dall’idea che la fede in Dio sia del tutto indipendente dalla ragione o dalle prove. Un simile approccio, noto come fideismo, implica che le osservazioni empiriche e l’intelletto non siano in grado di fornire una fede significativa. Il concetto standard di sensus divinitatis postula che noi possediamo un senso di Dio in aggiunta alle altre prove, non nonostante esse.
I sostenitori del sensus divinitatis osservano che la stragrande maggioranza delle persone nel corso della storia ha nutrito una qualche fede nel soprannaturale. Ciò include coloro che vivono in culture prevalentemente secolari e persino coloro che rifiutano la fede organizzata o religioni specifiche. Vale a dire, una percentuale infinitesimale dell’umanità rifiuta in modo assoluto tutti i concetti di realtà spirituale o soprannaturale. Continuando il parallelo con i sensi empirici, i sostenitori suggeriscono che questo “senso di Dio” o “senso dello spirituale” quasi universale non dovrebbe essere liquidato come frutto dell’immaginazione. Coloro che non possiedono questo senso di Dio sarebbero quindi paragonabili a chi è affetto da cecità congenita o acquisita (cfr. Giovanni 12:40).
Sorge una domanda riguardo alle percezioni alternative del divino. In teoria, si potrebbe sostenere che la fede nell’induismo, nell’islam o nella Wicca sia supportata da questa stessa conoscenza innata del regno spirituale. Filosofi come Calvino ribatterebbero che parte del sensus divinitatis consiste nel distinguere tra concetti veri e falsi di Dio, proprio come un udito che funziona correttamente distingue e identifica determinati suoni. Altri teologi rispondono a questa difficoltà sostenendo che il sensus divinitatis serve solo a dimostrare che le esperienze spirituali sono legittimamente parte della comprensione umana, non che esse indichino intrinsecamente una particolare visione religiosa del mondo.
I cristiani possono concordare di non essere d'accordo sull’esistenza del sensus divinitatis o sul fatto che esso fornisca una prova legittima dell’esistenza di Dio. Che la percezione umana di Dio sia una facoltà distinta e innata della mente o l’effetto netto dei nostri altri sensi è, in definitiva, irrilevante. Ciò che è fuori discussione è che Dio non lascia alcuna scusa per l'ignoranza della Sua esistenza (Romani 1:18-20). Abbiamo tutti il dovere di glorificare e ringraziare Dio (Romani 1:21) e di "chiedere... cercare... bussare" alla Sua ricerca (Matteo 7:7).
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