Domanda
Che cos'è il finitismo teistico?
Risposta
In termini più ampi, il finitismo teistico è la convinzione che un dio sia limitato in qualche modo, o da una forza esterna superiore o da un difetto nella natura del dio. Il dio è finito nel senso che la sua bontà, la sua forza, la sua saggezza o qualche altro attributo hanno un punto di arresto. Un dio che ha un potere finito potrebbe non essere in grado di guarire le persone o di controllare il tempo. Un dio che ha capacità di creazione limitate potrebbe non essere in grado di creare ex nihilo e potrebbe solo essere in grado di cambiare una cosa in un'altra. Un dio che ha una bontà limitata può agire in modo egoistico. Un dio che ha una conoscenza finita potrebbe non conoscere il futuro.
Il finitismo teistico non è la stessa cosa del deismo. Il deismo dice che Dio ha creato il mondo e poi si è tirato indietro, scegliendo di non interferire con la Sua creazione. È stato il deismo a influenzare Thomas Jefferson a tagliare tutti i resoconti dei miracoli nella sua Bibbia. Nel deismo, Dio sceglie di non agire; nel finitismo teistico, il dio è incapace di agire.
Quasi tutte le religioni nella storia del mondo hanno venerato un dio finito. Zeus non era buono. Nella mitologia norrena - romanzata nei film dei supereroi Marvel - gli dèi come Odino muoiono in un cataclisma chiamato Ragnarok. Nella teologia di Platone, un demiurgo formava il mondo in base a ciò che vedeva nel "mondo delle idee", pur avendo pochissima saggezza su ciò che sarebbe accaduto in seguito. I mormoni non credono che il loro Dio sia immutabile o senza tempo. I Testimoni di Geova credono in una "forza attiva", ma non nello Spirito Santo. La teologia del processo insegna che Dio, pur essendo immortale, non è eterno. Il dio del movimento della Parola di Fede è limitato da ciò che "confessiamo"; se diciamo di essere malati, allora saremo malati, ma se affermiamo di stare bene, il loro dio ci farà guarire.
Oggi, il finitismo teistico è associato principalmente alla teodicea, cioè al problema del male. La premessa è: "Come può un Dio onnipotente e onnisciente permettere che il male e la sofferenza continuino?". Se è onnipotente, vuole il nostro meglio; se è onnipotente, distruggere il male non dovrebbe essere un problema. Quindi, forse Dio non è completamente buono e non gli importa che noi soffriamo. O forse non è completamente potente e il male ha avuto la meglio su di lui. La convinzione più comune è che Dio sia perfetto nella bontà e nelle intenzioni, ma limitato nella conoscenza del futuro e nel potere di fare qualcosa al riguardo. Il rabbino Kuschner, autore di When Bad Things Happen to Good People, insegna che Dio non è onnipotente e che dovremmo perdonarlo per la Sua incapacità di prevenire il male. William James, che ha sviluppato il pragmatismo americano, ritiene che il male sia nato in parte perché Dio non aveva il potere di stabilire un ordine morale per il mondo che aveva creato.
Il finitismo teistico è contrario alla teologia della Bibbia. La Bibbia presenta un Dio illimitato in potenza (onnipotente), conoscenza (onnisciente), esistenza (onnipresente) e bontà (onnibenevolo). Ma ci sono alcune obiezioni alla convinzione che Dio non sia finito:
Il problema della sofferenza: Perché un Dio buono dovrebbe volere che noi soffriamo? Perché un Dio potente non dovrebbe impedire la sofferenza? La risposta è che, fondamentalmente, Dio ha priorità più grandi che mitigare tutte le nostre sofferenze, compreso il permetterci di esercitare il libero arbitrio con cui ci ha creati. E Dio può usare la nostra sofferenza fisica e terrena per cercare di attirare la nostra attenzione e aiutarci a maturare spiritualmente.
Dio ha scelto un modo così orribile per salvare il Suo popolo: Se Dio è onnipotente, perché ha richiesto la crocifissione di Gesù per salvarci? Perché non avrebbe potuto scegliere un modo meno orribile? Ci sono diverse ragioni teologiche per il sangue versato da Gesù, oltre al fatto che la crocifissione era un modo sicuro per attirare la nostra attenzione e farci capire quanto sia orribile il peccato.
Dio ha creato il male: Se Dio ha creato tutto, deve aver creato anche il male. Si tratta di una fallacia logica basata su un'errata comprensione di cosa sia il "male". Il male non è una "cosa". È la mancanza di una cosa, cioè la mancanza di pietà. Come un'ombra è la mancanza di luce, il male è il risultato di qualcosa che blocca la gloria di Dio.
Dio ha creato Satana: Se Dio ha creato tutto, deve aver creato Satana. Dio creò un angelo di nome Lucifero. Lucifero scelse di ribellarsi a Dio e di contaminare la Sua creazione. Quindi, sebbene Dio abbia creato l'essere di Satana, non ha creato il carattere finale di quell'essere.
Dio si è "pentito": Genesi 6:5-7 dice che Dio "si pentì di aver fatto degli esseri umani sulla terra". Se Dio si è pentito, deve aver commesso un errore. La parola tradotta "si pentì" (o, a volte, "si dispiacque") ha il peso emotivo che presumiamo, ma non la conseguenza. Dio provò un dolore compassionevole, ma non desiderò di non aver creato il popolo. Anzi, Lo spinse ad agire: a mandare il diluvio per spazzare via il male.
Dio mente: Dio disse a Mosè di dire al Faraone che gli Israeliti dovevano viaggiare per tre giorni per sacrificare a Dio (Esodo 8:25-27), mentre in realtà Dio voleva che gli Israeliti fuggissero dall'Egitto. Pertanto, Dio ha mentito al Faraone. Questa argomentazione presenta diversi problemi. In primo luogo, è possibile che, se il Faraone avesse lasciato viaggiare gli israeliti per tre giorni, Dio avrebbe rinegoziato con il Faraone per lasciare andare gli israeliti. In secondo luogo, Dio aveva già detto al Faraone che il Suo intento era che gli israeliti lasciassero l'Egitto (Esodo 6:11). Non ci vengono raccontati i dettagli delle trattative tra Mosè e il Faraone, né ci viene detto cosa avrebbe fatto Dio se il Faraone avesse lasciato partire gli israeliti per sacrificare.
Dio non mantiene le promesse: Molto tempo prima, Dio aveva promesso ad Abramo che sarebbe stato padre di molte nazioni, compresa la nazione del popolo eletto da Dio (Genesi 12:2). In Esodo 32, quella nazione eletta ha rifiutato Dio e ha fuso i suoi gioielli per fare un vitello d'oro da adorare. Dio dice a Mosè: "Or dunque, lasciami fare, affinché la mia ira si accenda contro di loro e li consumi; ma di te io farò una grande nazione" (Esodo32:10). Così Dio rompe la Sua promessa ad Abramo e la dà a Mosè. Ma non è così. Mosè era un discendente di Abramo, quindi Abramo sarebbe stato comunque il padre del popolo eletto da Dio. Come la popolazione dopo il diluvio, il numero di quella nazione avrebbe semplicemente subìto un intoppo.
La subordinazione nella Trinità: Diverse volte nei Vangeli, Gesù viene mostrato come non onnipotente o onnisciente. Non sapeva quando sarebbe tornato sulla terra dopo l'ascensione (Matteo 24:36). Disse che il Padre era più grande di Lui (Giovanni 14:28). E la Sua volontà riguardo alla crocifissione sembrava essere contraria a quella di Dio (Matteo 26:39). Quindi, almeno Gesù, se fosse stato Dio, avrebbe dovuto essere un dio finito. Questa visione mostra quanto sia difficile comprendere il concetto di Trinità. Sebbene Gesù sia Dio, è anche una persona indipendente da Dio Padre e da Dio Spirito Santo. Il Figlio ha avuto un ruolo diverso nella salvezza dell'uomo. Filippesi 2:6-8 dice che Gesù, quando divenne uomo, non cercò di conservare la Sua uguaglianza con Dio, ma assunse la natura di servo. Come Figlio dell'uomo, Gesù ha persino obbedito umilmente al piano di Dio per la Sua morte (Matteo 26:39).
Dio mostra periodi di conoscenza limitata: Quando Adamo ed Eva peccarono, Dio chiese dove fossero (Genesi 3:9). Dopo che Caino uccise Abele, Dio chiese a Caino dove fosse suo fratello (Genesi 4:9). Quando la donna con l'emissione di sangue toccò il lembo del mantello di Gesù, Gesù chiese chi fosse stato (Marco 5:30). Quindi Dio deve essere limitato nella conoscenza. I primi due esempi possono essere facilmente spiegati comprendendo che le domande di Dio avevano lo scopo di invitare i peccatori a una conversazione di guarigione con Dio. Dio dava loro l'opportunità di pentirsi, non chiedeva informazioni che già non avesse. Questa è una tattica comune tra i genitori nei confronti dei figli. Per quanto riguarda Gesù e la donna, il ragionamento è meno chiaro. Può darsi che Egli abbia preso il controllo della conversazione e abbia invitato la donna a rendersi pubblica, oppure può darsi che, mentre era su questa terra, Gesù abbia volontariamente limitato la Sua onniscienza e abbia ricevuto informazioni dallo Spirito Santo secondo le necessità. La domanda di Gesù alla donna, quindi, non era un segno di finitezza, ma un altro esempio di subordinazione nella Trinità.
Le conseguenze del credere in un Dio finito sono catastrofiche. Il finitismo teistico è stato alla base di ogni falsa religione, da quelle che hanno un dio per ogni aspetto della vita (fertilità, guerra, raccolti, ecc.) a quelle che insegnano che possiamo diventare un dio o una parte di dio. Il finitismo teistico abbassa il Dio della Bibbia al livello degli idoli pagani e induce gli umanisti a chiedersi se abbiamo il diritto morale di diffondere il Vangelo a persone che hanno già le loro religioni. Questo porta gli atei ad affermare che tutti gli dèi sono uguali e che l'unica differenza tra atei e cristiani è che gli atei non credono in nessuno dei tanti dèi. Induce il misticismo orientale a de-personalizzare Dio in una forza buona che viene controllata dalla forza malvagia che non è in grado di sconfiggere. Il finitismo teistico eleva la ragione umana al livello di Dio e ci dà il permesso di giudicare il Suo carattere e le Sue azioni.
Su un piano più individuale, il finitismo teistico insegna alle persone che Dio non le ama o non può salvarle. Ciò che inizia come un tentativo filosofico di spiegare passaggi difficili della Bibbia si traduce in disperazione e solitudine nei cuori di coloro che hanno bisogno di conforto. Il finitismo teistico contraddice direttamente chi è Dio per la Sua creazione:
- Onnipotente: Dio ha un potere infinito (Giobbe 42:2; Salmo 33:6; Daniele 2:21; Apocalisse 19:1).
- Onnipresente: Dio è presente ovunque (Salmo 139:11-12)
- Onnisciente: Dio conosce tutto, dai nostri pensieri più profondi al futuro remoto (1 Giovanni 3:20; Isaia 46:9-10).
- Onnibenevolo: Dio è infinitamente buono (Salmo 106:1; Marco 10:18)
- Immutabile: Dio non cambia mai (Malachia 3:6; Numeri 23:19; Salmo 33:11)
- Eterno: Dio è sempre esistito e sempre esisterà; è al di fuori del tempo (Salmo 90:2; Esodo 3:14).
- Trascendente: Dio è al di sopra e al di fuori dei limiti della Sua creazione (Ebrei 1:3; Isaia 55:8-9).
- Amore: Dio è amore (1 Giovanni 4:8; Giovanni 3:16)
Il finitismo teistico è un'altra delle menzogne di Satana volte a confondere, distrarre e convincere che Dio non ha la capacità o il desiderio di prendersi cura di noi. È la tentazione più antica del mondo (Genesi 3:5) e quella a cui siamo molto vulnerabili. Per conoscere il Dio della Bibbia, leggete la Bibbia. Fate domande sulla Bibbia. E ignorate chiunque insegni qualcosa su Dio che non è nella Bibbia.
Il finitismo teistico non è la stessa cosa del deismo. Il deismo dice che Dio ha creato il mondo e poi si è tirato indietro, scegliendo di non interferire con la Sua creazione. È stato il deismo a influenzare Thomas Jefferson a tagliare tutti i resoconti dei miracoli nella sua Bibbia. Nel deismo, Dio sceglie di non agire; nel finitismo teistico, il dio è incapace di agire.
Quasi tutte le religioni nella storia del mondo hanno venerato un dio finito. Zeus non era buono. Nella mitologia norrena - romanzata nei film dei supereroi Marvel - gli dèi come Odino muoiono in un cataclisma chiamato Ragnarok. Nella teologia di Platone, un demiurgo formava il mondo in base a ciò che vedeva nel "mondo delle idee", pur avendo pochissima saggezza su ciò che sarebbe accaduto in seguito. I mormoni non credono che il loro Dio sia immutabile o senza tempo. I Testimoni di Geova credono in una "forza attiva", ma non nello Spirito Santo. La teologia del processo insegna che Dio, pur essendo immortale, non è eterno. Il dio del movimento della Parola di Fede è limitato da ciò che "confessiamo"; se diciamo di essere malati, allora saremo malati, ma se affermiamo di stare bene, il loro dio ci farà guarire.
Oggi, il finitismo teistico è associato principalmente alla teodicea, cioè al problema del male. La premessa è: "Come può un Dio onnipotente e onnisciente permettere che il male e la sofferenza continuino?". Se è onnipotente, vuole il nostro meglio; se è onnipotente, distruggere il male non dovrebbe essere un problema. Quindi, forse Dio non è completamente buono e non gli importa che noi soffriamo. O forse non è completamente potente e il male ha avuto la meglio su di lui. La convinzione più comune è che Dio sia perfetto nella bontà e nelle intenzioni, ma limitato nella conoscenza del futuro e nel potere di fare qualcosa al riguardo. Il rabbino Kuschner, autore di When Bad Things Happen to Good People, insegna che Dio non è onnipotente e che dovremmo perdonarlo per la Sua incapacità di prevenire il male. William James, che ha sviluppato il pragmatismo americano, ritiene che il male sia nato in parte perché Dio non aveva il potere di stabilire un ordine morale per il mondo che aveva creato.
Il finitismo teistico è contrario alla teologia della Bibbia. La Bibbia presenta un Dio illimitato in potenza (onnipotente), conoscenza (onnisciente), esistenza (onnipresente) e bontà (onnibenevolo). Ma ci sono alcune obiezioni alla convinzione che Dio non sia finito:
Il problema della sofferenza: Perché un Dio buono dovrebbe volere che noi soffriamo? Perché un Dio potente non dovrebbe impedire la sofferenza? La risposta è che, fondamentalmente, Dio ha priorità più grandi che mitigare tutte le nostre sofferenze, compreso il permetterci di esercitare il libero arbitrio con cui ci ha creati. E Dio può usare la nostra sofferenza fisica e terrena per cercare di attirare la nostra attenzione e aiutarci a maturare spiritualmente.
Dio ha scelto un modo così orribile per salvare il Suo popolo: Se Dio è onnipotente, perché ha richiesto la crocifissione di Gesù per salvarci? Perché non avrebbe potuto scegliere un modo meno orribile? Ci sono diverse ragioni teologiche per il sangue versato da Gesù, oltre al fatto che la crocifissione era un modo sicuro per attirare la nostra attenzione e farci capire quanto sia orribile il peccato.
Dio ha creato il male: Se Dio ha creato tutto, deve aver creato anche il male. Si tratta di una fallacia logica basata su un'errata comprensione di cosa sia il "male". Il male non è una "cosa". È la mancanza di una cosa, cioè la mancanza di pietà. Come un'ombra è la mancanza di luce, il male è il risultato di qualcosa che blocca la gloria di Dio.
Dio ha creato Satana: Se Dio ha creato tutto, deve aver creato Satana. Dio creò un angelo di nome Lucifero. Lucifero scelse di ribellarsi a Dio e di contaminare la Sua creazione. Quindi, sebbene Dio abbia creato l'essere di Satana, non ha creato il carattere finale di quell'essere.
Dio si è "pentito": Genesi 6:5-7 dice che Dio "si pentì di aver fatto degli esseri umani sulla terra". Se Dio si è pentito, deve aver commesso un errore. La parola tradotta "si pentì" (o, a volte, "si dispiacque") ha il peso emotivo che presumiamo, ma non la conseguenza. Dio provò un dolore compassionevole, ma non desiderò di non aver creato il popolo. Anzi, Lo spinse ad agire: a mandare il diluvio per spazzare via il male.
Dio mente: Dio disse a Mosè di dire al Faraone che gli Israeliti dovevano viaggiare per tre giorni per sacrificare a Dio (Esodo 8:25-27), mentre in realtà Dio voleva che gli Israeliti fuggissero dall'Egitto. Pertanto, Dio ha mentito al Faraone. Questa argomentazione presenta diversi problemi. In primo luogo, è possibile che, se il Faraone avesse lasciato viaggiare gli israeliti per tre giorni, Dio avrebbe rinegoziato con il Faraone per lasciare andare gli israeliti. In secondo luogo, Dio aveva già detto al Faraone che il Suo intento era che gli israeliti lasciassero l'Egitto (Esodo 6:11). Non ci vengono raccontati i dettagli delle trattative tra Mosè e il Faraone, né ci viene detto cosa avrebbe fatto Dio se il Faraone avesse lasciato partire gli israeliti per sacrificare.
Dio non mantiene le promesse: Molto tempo prima, Dio aveva promesso ad Abramo che sarebbe stato padre di molte nazioni, compresa la nazione del popolo eletto da Dio (Genesi 12:2). In Esodo 32, quella nazione eletta ha rifiutato Dio e ha fuso i suoi gioielli per fare un vitello d'oro da adorare. Dio dice a Mosè: "Or dunque, lasciami fare, affinché la mia ira si accenda contro di loro e li consumi; ma di te io farò una grande nazione" (Esodo32:10). Così Dio rompe la Sua promessa ad Abramo e la dà a Mosè. Ma non è così. Mosè era un discendente di Abramo, quindi Abramo sarebbe stato comunque il padre del popolo eletto da Dio. Come la popolazione dopo il diluvio, il numero di quella nazione avrebbe semplicemente subìto un intoppo.
La subordinazione nella Trinità: Diverse volte nei Vangeli, Gesù viene mostrato come non onnipotente o onnisciente. Non sapeva quando sarebbe tornato sulla terra dopo l'ascensione (Matteo 24:36). Disse che il Padre era più grande di Lui (Giovanni 14:28). E la Sua volontà riguardo alla crocifissione sembrava essere contraria a quella di Dio (Matteo 26:39). Quindi, almeno Gesù, se fosse stato Dio, avrebbe dovuto essere un dio finito. Questa visione mostra quanto sia difficile comprendere il concetto di Trinità. Sebbene Gesù sia Dio, è anche una persona indipendente da Dio Padre e da Dio Spirito Santo. Il Figlio ha avuto un ruolo diverso nella salvezza dell'uomo. Filippesi 2:6-8 dice che Gesù, quando divenne uomo, non cercò di conservare la Sua uguaglianza con Dio, ma assunse la natura di servo. Come Figlio dell'uomo, Gesù ha persino obbedito umilmente al piano di Dio per la Sua morte (Matteo 26:39).
Dio mostra periodi di conoscenza limitata: Quando Adamo ed Eva peccarono, Dio chiese dove fossero (Genesi 3:9). Dopo che Caino uccise Abele, Dio chiese a Caino dove fosse suo fratello (Genesi 4:9). Quando la donna con l'emissione di sangue toccò il lembo del mantello di Gesù, Gesù chiese chi fosse stato (Marco 5:30). Quindi Dio deve essere limitato nella conoscenza. I primi due esempi possono essere facilmente spiegati comprendendo che le domande di Dio avevano lo scopo di invitare i peccatori a una conversazione di guarigione con Dio. Dio dava loro l'opportunità di pentirsi, non chiedeva informazioni che già non avesse. Questa è una tattica comune tra i genitori nei confronti dei figli. Per quanto riguarda Gesù e la donna, il ragionamento è meno chiaro. Può darsi che Egli abbia preso il controllo della conversazione e abbia invitato la donna a rendersi pubblica, oppure può darsi che, mentre era su questa terra, Gesù abbia volontariamente limitato la Sua onniscienza e abbia ricevuto informazioni dallo Spirito Santo secondo le necessità. La domanda di Gesù alla donna, quindi, non era un segno di finitezza, ma un altro esempio di subordinazione nella Trinità.
Le conseguenze del credere in un Dio finito sono catastrofiche. Il finitismo teistico è stato alla base di ogni falsa religione, da quelle che hanno un dio per ogni aspetto della vita (fertilità, guerra, raccolti, ecc.) a quelle che insegnano che possiamo diventare un dio o una parte di dio. Il finitismo teistico abbassa il Dio della Bibbia al livello degli idoli pagani e induce gli umanisti a chiedersi se abbiamo il diritto morale di diffondere il Vangelo a persone che hanno già le loro religioni. Questo porta gli atei ad affermare che tutti gli dèi sono uguali e che l'unica differenza tra atei e cristiani è che gli atei non credono in nessuno dei tanti dèi. Induce il misticismo orientale a de-personalizzare Dio in una forza buona che viene controllata dalla forza malvagia che non è in grado di sconfiggere. Il finitismo teistico eleva la ragione umana al livello di Dio e ci dà il permesso di giudicare il Suo carattere e le Sue azioni.
Su un piano più individuale, il finitismo teistico insegna alle persone che Dio non le ama o non può salvarle. Ciò che inizia come un tentativo filosofico di spiegare passaggi difficili della Bibbia si traduce in disperazione e solitudine nei cuori di coloro che hanno bisogno di conforto. Il finitismo teistico contraddice direttamente chi è Dio per la Sua creazione:
- Onnipotente: Dio ha un potere infinito (Giobbe 42:2; Salmo 33:6; Daniele 2:21; Apocalisse 19:1).
- Onnipresente: Dio è presente ovunque (Salmo 139:11-12)
- Onnisciente: Dio conosce tutto, dai nostri pensieri più profondi al futuro remoto (1 Giovanni 3:20; Isaia 46:9-10).
- Onnibenevolo: Dio è infinitamente buono (Salmo 106:1; Marco 10:18)
- Immutabile: Dio non cambia mai (Malachia 3:6; Numeri 23:19; Salmo 33:11)
- Eterno: Dio è sempre esistito e sempre esisterà; è al di fuori del tempo (Salmo 90:2; Esodo 3:14).
- Trascendente: Dio è al di sopra e al di fuori dei limiti della Sua creazione (Ebrei 1:3; Isaia 55:8-9).
- Amore: Dio è amore (1 Giovanni 4:8; Giovanni 3:16)
Il finitismo teistico è un'altra delle menzogne di Satana volte a confondere, distrarre e convincere che Dio non ha la capacità o il desiderio di prendersi cura di noi. È la tentazione più antica del mondo (Genesi 3:5) e quella a cui siamo molto vulnerabili. Per conoscere il Dio della Bibbia, leggete la Bibbia. Fate domande sulla Bibbia. E ignorate chiunque insegni qualcosa su Dio che non è nella Bibbia.