Domanda
Che cos'è il Candomblé?
Risposta
Il termine Candomblé deriva dalla lingua Yoruba in Nigeria e affonda le sue radici nella tradizione africana. Il Candomblé è una religione sincretica che combina varie credenze - tra cui quelle degli Yoruba, dei Fon, dei Bantu e del cattolicesimo romano - e si basa fortemente sulla mitologia Yoruba. Per alcuni aspetti il Candomblé è simile all'Umbanda, un'altra religione afro-brasiliana.
Il Candomblé si è sviluppato nel Brasile del XIX secolo grazie agli schiavi africani portati in Sud America durante la tratta transatlantica degli schiavi. Il sistema di credenze è stato influenzato anche dal cattolicesimo romano, la religione principale degli schiavisti, anche se molti aderenti al Candomblé hanno cercato di eliminare le pratiche cattoliche nel XX secolo. Tuttavia, ancora oggi, molti credenti del Candomblé rimangono cattolici battezzati o addirittura partecipano a funzioni evangeliche protestanti.
In alcune regioni, il Candomblé e l'Umbanda sono praticati insieme, ma le due religioni sono distinte. L'Umbanda è più pubblico e si basa meno sulle religioni tradizionali africane. Altri sistemi di credenze simili al Candomblé sono il voodoo haitiano e la Santeria cubana, spesso considerati religioni sorelle.
Gli adoratori del Candomblé credono in Olodumare, l'Essere Supremo delle religioni Yoruba. Olodumare è venerato insieme a spiriti minori noti come orixás, considerati più avvicinabili rispetto al trascendente e distante Olodumare. Pertanto, gli orixás fungono da mediatori tra gli esseri umani e Olodumare. Secondo il Candomblé, ogni persona è associata a un orixá personale che dà forma alla sua identità. Durante i rituali, i credenti anticipano l'arrivo di un orixá, che può possedere la persona per trasmettere messaggi. Agli orixá vengono dati nomi come Xango, Ogum e Tempo. Quest'ultimo è spesso associato allo Spirito Santo, mentre altri sono sincretizzati con santi cattolici come Sant'Antonio (Ogum).
Oltre agli orixás, gli aderenti al Candomblé credono in spiriti come gli exus (maschi), le exuas (femmine) e gli exu-mirims (bambini). Si ritiene che questi spiriti siano sottomessi agli orixás, rendendoli così intercessori più avvicinabili. I praticanti sostengono di poter far eseguire agli exus i loro ordini.
All'interno del Candomblé esistono diverse tradizioni chiamate "nazioni". Ne sono un esempio Ketu, Jege e Angola. Ognuna ha le proprie pratiche e la propria lingua: Ketu utilizza la lingua Yoruba e Jege quella Ewe.
Il Candomblé manca di un testo sacro o di un'autorità centrale, garantendo a ogni terreiro (cioè casa di culto) l'indipendenza. Tuttavia, esistono pratiche comuni come fare offerte agli orixás e comunicare con gli spiriti attraverso un medium. I seguaci del Candomblé sono chiamati povo de santo, o "popolo del santo", con titoli specifici per i sacerdoti (babalorixá), le sacerdotesse (iyalorixá), i nuovi iniziati (iao) e altri.
Molti africani considerano il cristianesimo come una "religione dell'uomo bianco" e vedono la sua accettazione come una perdita di identità culturale. Pertanto, o rifiutano la fede cristiana o si sincretizzano alla Candomblé. Ma il cristianesimo non è solo per gli occidentali. Sebbene seguire Gesù cambi la nostra visione del mondo, i credenti non sono chiamati a diventare americani, europei, ebrei o altro. L'apostolo Pietro ha dichiarato che "Dio non usa alcuna parzialità; ma in qualunque nazione chi lo teme e opera giustamente, gli è gradito" (Atti 10:34-35). Inoltre, l'apostolo Giovanni ha registrato di aver visto una grande moltitudine "di tutte le nazioni, tribù, popoli e lingue; questi stavano in piedi davanti al trono e davanti all'Agnello" (Apocalisse 7:9).
I cristiani in Africa e in altre nazioni non occidentali non devono sentirsi obbligati ad abbandonare la loro cultura quando abbracciano Gesù. Certo, il cristianesimo contrasterà alcune credenze e pratiche africane, ma seguire Cristo è controculturale in tutti i luoghi, compreso l'Occidente. La religione cristiana (e altre) dovrebbe essere messa alla prova sulla base delle sue affermazioni, non dei sentimenti culturali. E ciò che è peccaminoso in qualsiasi cultura dovrebbe essere eliminato in onore della signoria di Cristo.
Nel suo riconoscimento di Olodumare, il Candomblé rappresenta una risposta alla rivelazione generale di Dio, come quella degli Ateniesi ai tempi di Paolo (At 17,22-23). Anche prima dell'arrivo dei missionari, le società precoloniali in Africa credevano in un Essere Supremo o Creatore, con nomi diversi come Chukwu, Mawu e Modimo. "Infatti le sue qualità invisibili, la sua eterna potenza e divinità, essendo evidenti per mezzo delle sue opere fin dalla creazione del mondo, si vedono chiaramente, affinché siano inescusabili" (Romani 1:20). Inoltre, le religioni pagane come il Candomblé cercano un modo per comunicare con questo Essere Supremo.
Il problema è che l'umanità è separata da Dio dal peccato - e il Candomblé ammette che Olodumare è lontano. C'è uno zelo nel modo in cui i praticanti del Candomblé adorano gli orixás per raggiungere Dio, ma tale zelo non è basato sulla conoscenza (Romani 10:2). Ancora più pericoloso è il modo in cui le loro pratiche aprono la strada al contatto con spiriti che non vengono da Dio. Il vero "Olodumare" non è distante (Atti 17:27), ma vuole avere una relazione con la Sua creazione. Ha fatto il primo passo di riconciliazione. Inoltre, non abbiamo bisogno di molti orixás che intercedano per noi mentre noi li plachiamo con varie offerte. Il nostro Intercessore, Gesù Cristo, ha offerto Se stesso come sacrificio per il nostro peccato.
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Che cos'è il Candomblé?
