Pertanyaan
Apakah sifat ketidakbersalahan (infalibilitas) paus bersifat alkitabiah?
Jawaban
Beberapa orang mungkin salah memahami ketidakbersalahan paus sebagai arti bahwa segala sesuatu yang dikatakan paus adalah tidak bersalah. Ini bukanlah makna yang dimaksud oleh Gereja Katolik Roma mengenai ketidakbersalahan paus. Gereja Katolik Roma mengajarkan bahwa paus tidak bersalah ketika ia berbicara ex cathedra—yaitu, ketika ia membuat pernyataan resmi mengenai suatu isu atau doktrin dari posisi otoritasnya.
Menurut Gereja Katolik Roma, ketidakbersalahan paus ketika berbicara ex cathedra merupakan bagian dari magisterium gereja, atau otoritas pengajaran gereja. Magisterium dianggap sebagai anugerah Tuhan kepada gereja untuk membimbingnya secara tidak bersalah. Otoritas pengajaran ini mencakup pernyataan tidak bersalah paus dan pengajaran tidak bersalah dari konsili gereja yang diselenggarakan di bawah otoritas seorang paus. Dalam kedua kasus tersebut, pengajaran semacam itu dianggap sebagai tindakan "magisterium luar biasa." Pengajaran gereja lainnya, yang disampaikan melalui uskup dan paus dalam menjalankan tugas rutin mereka, dianggap sebagai "magisterium biasa" dan tidak terlepas dari kesalahan.
Pertanyaannya adalah apakah gagasan tentang ketidakbersalahan paus sesuai dengan Kitab Suci. Gereja Katolik Roma memandang kepausan dan penggunaan otoritas pengajaran yang tidak bersalah sebagai hal yang diperlukan untuk memimpin gereja dan mencegah gereja dari kesalahan. Namun, kita harus memeriksa dari Kitab Suci:
1) Kitab Suci tidak pernah menyatakan bahwa Petrus memiliki otoritas atas rasul-rasul lain atau atas seluruh gereja (lihat Kisah Para Rasul 15:1–23; Galatia 2:1–14; 1 Petrus 5:1–5). Petrus memang merupakan tokoh sentral dalam penyebaran Injil pada awalnya (bagian dari makna di balik Matius 16:18–19), tetapi ia bukanlah seorang paus. Kitab Suci juga tidak pernah memberikan keutamaan uskup Roma atas seluruh gereja. Hanya ada satu referensi dalam Kitab Suci tentang kemungkinan Petrus menulis dari Roma—ia menulis surat dari “Babilon,” nama sandi yang kadang-kadang digunakan untuk Roma (1 Petrus 5:13). Dari ayat tersebut dan kenaikan pengaruh uskup Roma secara historis, muncul ajaran Katolik Roma tentang keutamaan uskup Roma.
Kitab Suci menunjukkan bahwa otoritas Petrus dibagikan kepada rasul-rasul lainnya (Efesus 2:19–20) dan otoritas “mengikat dan melepaskan” yang diberikan kepadanya dibagikan kepada gereja-gereja lokal, bukan hanya pemimpinnya (lihat Matius 18:15–19; 1 Korintus 5:1–13; 2 Korintus 13:10; Titus 2:15; 3:10–11). Oleh karena itu, dasar dari ketidakbersalahan kepausan—keberadaan dalam kepausan itu sendiri—tidak memiliki dasar Alkitabiah.
2) Alkitab tidak pernah menyatakan bahwa wewenang para rasul diteruskan kepada mereka yang mereka angkat (pengajaran Katolik Roma tentang suksesi rasuli). Paulus tidak meminta gereja-gereja untuk menerima Titus, Timotius, dan pemimpin gereja lainnya berdasarkan wewenang mereka sebagai uskup, melainkan karena mereka adalah rekan sekerja dengannya (1 Korintus 16:10, 16; 2 Korintus 8:23). Yang diajarkan Alkitab adalah bahwa ajaran sesat akan muncul bahkan dari kalangan pemimpin gereja yang dipercaya. Paulus, dalam berbicara kepada pemimpin gereja di Efesus, mencatat tentang kedatangan pengajar sesat. Dalam melawan kesalahan di masa depan, Paulus tidak menyerahkan mereka kepada “para rasul dan mereka yang akan meneruskan otoritas mereka”; melainkan ia menyerahkan mereka “kepada Tuhan dan kepada firman kasih karunia-Nya” (Kisah Para Rasul 20:32). Firman Tuhan yang tertulis adalah panduan yang tidak memiliki kesalahan bagi kita.
3) Tidak ada di dalam Kitab Suci yang mengajarkan dan memperlakukan magisterium uskup sebagai setara dengan Kitab Suci. Sejarah telah menunjukkan bahwa, ketika sumber otoritas lain diberi bobot yang sama dengan Kitab Suci, otoritas kedua itu pada akhirnya selalu menggantikan Kitab Suci (seperti halnya dengan tulisan-tulisan lain yang diterima oleh Mormon dan Menara Penjaga dari Saksi-Saksi Yehuwa). Katekismus Katolik mencakup banyak doktrin yang tidak ditemukan atau didasarkan pada Kitab Suci. Konsepsi Tak Bernoda Maria, misalnya, dinyatakan sebagai dogma resmi oleh Paus Pius IX pada tahun 1854, meskipun Alkitab tidak menyebutkan apa pun tentang keadaan kelahiran Maria. Bagi Katolik Roma, gereja lah yang memiliki otoritas akhir, bukan Alkitab. Sebaliknya, Alkitab mengajarkan bahwa Alkitab sendiri cukup untuk membimbing, melatih, dan mempersiapkan untuk setiap pekerjaan yang baik (2 Timotius 3:16–17). Yang penting bukanlah siapa yang mengajar, tetapi apa yang diajarkan (Galatia 1:8–9).
4) Tidak ada kebutuhan akan ajaran Katolik tentang suksesi apostolik dan ketidakbersalahan paus, karena Kitab Suci menyatakan bahwa Tuhan telah menyediakan bagi Gereja-Nya melalui hal-hal berikut:
a) Kitab Suci yang tak bercela (Matius 5:18; Yohanes 10:35; Kisah Para Rasul 17:10–12; 20:32; 2 Timotius 3:15–16; 2 Petrus 1:20–21; Yesaya 8:20; 40:8; dll.),
b) Imam besar Kristus yang abadi di surga (Ibrani 7:22–28),
c) Roh Kudus, yang menuntun para rasul ke dalam kebenaran setelah kematian Kristus (Yohanes 16:12–15); yang menganugerahi orang percaya untuk pekerjaan pelayanan, termasuk pengajaran (Roma 12:3–8; Efesus 4:11–16); dan yang menggunakan Firman yang tertulis sebagai alat utama-Nya (Yohanes 17:17; Mazmur 119; Ibrani 4:12; Efesus 6:17).
Singkatnya, Alkitab berbicara tentang satu-satunya panduan yang tetap dan tak bercela yang ditinggalkan Tuhan bagi gereja-Nya. Itu adalah Firman Tuhan yang tertulis, bukan pemimpin yang tak bercela (2 Timotius 3:15–17). Dan, sebagaimana Roh Kudus memimpin orang-orang kudus dalam penulisan Firman itu (2 Petrus 1:19–21), demikian pula Ia tinggal di dalam, mengisi, memimpin, dan memberi karunia kepada anggota gereja zaman ini (1 Korintus 12 dan 14; Efesus 4:11–16).
English
Apakah sifat ketidakbersalahan (infalibilitas) paus bersifat alkitabiah?
