Jawaban:
"Apakah realitas itu?" adalah salah satu pertanyaan filosofis yang hebat. Agar lebih adil, kita dapat berargumen bahwa ini adalah pertanyaan inti dari filsafat, agama, ilmu pengetahuan, dan lain sebagainya. Untuk sedikit menyederhanakan pertanyaannya, "Apakah ada yang namanya realitas 'absolut', dan, jika ada, apa sebenarnya realitas itu?" Tentu saja, mencoba mendefinisikan realitas lebih dari sekadar diskusi singkat, satu artikel, atau bahkan seluruh pelayanan. Ini adalah subjek yang secara harfiah melampaui satu orang pun. Meskipun demikian, ada beberapa perspektif Kristen yang unik mengenai sifat dari realitas. Hal ini mungkin tidak menjawab semua pertanyaan, tetapi dapat menuntun kita ke arah yang lebih baik.
Pertama-tama, istilah umum yang digunakan untuk merujuk pada realitas adalah kebenaran. Kebenaran adalah sesuatu yang sesuai dengan kenyataan-yaitu kata yang digunakan untuk menggambarkan hal-hal yang berlawanan dengan hal-hal yang tidak sesuai dengan kenyataan. Hal ini penting dalam konteks mendiskusikan realitas "absolut", yang seharusnya pasti sama dengan kebenaran absolut. Realitas (kebenaran) pada akhirnya haruslah absolut, jika tidak, maka tidak ada yang namanya realitas sama sekali. Jika realitas tidak absolut-jika tidak ada kebenaran tertinggi, tunggal, dan mencakup segalanya-maka secara harfiah tidak ada lagi yang bisa didiskusikan. Semua pernyataan dari semua jenis sumber akan sama validnya atau sama sekali tidak valid, dan tidak akan ada perbedaan yang berarti.
Sifat dasar dari pertanyaan "apa itu realitas (kebenaran)" mengasumsikan sebuah subjek yang dapat didefinisikan dengan pernyataan yang benar atau salah-akurat atau tidak akurat-nyata atau tidak nyata-aktual atau tidak ada. Bahkan mereka yang menyatakan bahwa segala sesuatu itu relatif harus membuat pernyataan absolut tentang segala sesuatu itu. Dengan kata lain, sama sekali tidak ada jalan keluar dari realitas absolut dan tidak ada yang menyangkal suatu bentuk kebenaran absolut. Seseorang yang memilih untuk membuang ide tersebut hanya beroperasi di luar batas-batas logika.
Dengan mengingat hal tersebut, kita dapat merujuk pada "realitas absolut" baik sebagai "kenyataan" atau "kebenaran" dan melanjutkannya. Alkitab dengan jelas mendukung keyakinan akan realitas vs. fiksi (Mazmur 119:163) dan bahwa kita dapat mengetahui perbedaannya (Amsal 13:5; Efesus 4:25). Hal ini memiliki aplikasi dalam kerohanian, filosofi, dan kehidupan sehari-hari. Ada hal-hal yang benar (benar adanya, nyata adanya), dan ada hal-hal yang tidak benar (salah adanya, tidak nyata adanya) di luar opini atau pengetahuan pribadi.
Secara rohani, gagasan "kebenaran" menyiratkan bahwa tidak semua gagasan keagamaan adalah benar. Kristus berkata bahwa Dia adalah "jalan dan kebenaran dan hidup" (Yohanes 14:6), dan pernyataan itu berarti bahwa klaim yang bertentangan dengan pernyataan-Nya tidak mungkin benar. Eksklusivitas ini didukung lebih lanjut oleh ayat-ayat seperti Yohanes 3:18 dan Yohanes 3:36, yang dengan jelas menyatakan bahwa mereka yang menolak Kristus tidak dapat mengharapkan keselamatan. Tidak ada "realitas" dalam ide keselamatan selain dari Kristus.
Secara filosofis, fakta bahwa Alkitab merujuk pada kebenaran adalah sesuatu yang berguna. Beberapa pandangan filosofis tertentu mempertanyakan apakah manusia mampu mengetahui apa yang sesungguhnya. Menurut Alkitab, adalah mungkin bagi seseorang untuk mengetahui perbedaan antara kebenaran dan kepalsuan (Zakharia 10:2) dan antara fakta dan fiksi (Wahyu 22:15). Secara khusus, ini adalah pengetahuan pada tingkat "tertinggi", bukan hanya pada tingkat pengalaman pribadi. Kita dapat, pada kenyataannya, memiliki wawasan tentang beberapa aspek dari realitas absolut. Berlawanan dengan filsafat yang menyatakan bahwa manusia tidak dapat mengetahui, seperti solipsisme, Alkitab mengatakan bahwa kita memiliki sarana untuk melihat setidaknya beberapa kebenaran kritis dari realitas absolut.
Dalam kehidupan sehari-hari, pendirian Alkitab tentang realitas menghalangi ide-ide seperti relativisme moral. Menurut Alkitab, kebenaran moral itu ada, dan segala sesuatu yang berlawanan dengan kebenaran moral adalah dosa (Mazmur 11:7; 19:9; Yakobus 4:17). Salah satu perdebatan filosofis yang paling lama terjadi adalah mengenai perbedaan antara realitas "abstrak" dan realitas "konkret". Konsep-konsep seperti "panjang", "kebahagiaan", atau "angka empat" bukanlah sesuatu yang konkret. Namun, konsep-konsep tersebut memiliki hubungan yang berarti dengan hal-hal yang konkret. Secara Alkitabiah, hal yang sama juga berlaku untuk konsep-konsep seperti keadilan, kebaikan, dosa, dan sebagainya. Anda tidak dapat mengisi toples dengan "kebaikan" dengan cara yang sama seperti Anda mengisi toples dengan pasir, tetapi bukan berarti "kebaikan" itu tidak benar-atau "nyata"-dengan cara yang bermakna.
Dengan pemikiran tersebut, kita juga dapat membedakan antara abstraksi yang ada dan abstraksi yang secara teknis tidak ada. Kejahatan adalah salah satu abstraksi tersebut. Dosa itu "nyata" dalam arti yang sama seperti "kebaikan" yang nyata-tetapi keduanya tidak konkret. Artinya, tidak ada partikel fisik atau energi yang diciptakan Tuhan sebagai unit kebaikan atau dosa. Akan tetapi, keduanya adalah "nyata". Perbedaannya adalah bahwa dosa, pada dirinya sendiri, didefinisikan hanya dalam hal ketiadaan kebaikan. Dengan kata lain, dosa hanya "nyata" dalam arti bahwa kebaikan itu nyata, dan dosa adalah ketiadaan kebaikan.
Dengan kata lain, Tuhan dapat menciptakan "kebaikan", sebagai sebuah cita-cita atau abstraksi, dan dosa dapat "ada" di mana ada kekurangan kebaikan. Hal ini tidak berbelit-belit seperti kedengarannya-kita membuat perbedaan yang sama dalam fisika. "Kegelapan" adalah sebuah abstraksi, tetapi berhubungan dengan sesuatu yang nyata: ketiadaan cahaya, yang (tergantung dari pengertian yang kita gunakan) adalah sesuatu yang nyata dan bersifat fisik yang terbuat dari foton. "Dingin" adalah sebuah abstraksi, tetapi berhubungan dengan ketiadaan panas-panas adalah sesuatu yang "nyata". Baik kegelapan maupun dingin tidak ada dalam dirinya sendiri; keduanya didefinisikan sepenuhnya sebagai ketiadaan sesuatu yang lain. "Panjang" bukanlah substansi atau benda konkret, melainkan sebuah abstraksi yang berimplikasi pada dunia konkret. "Pendek", kemudian, hanya nyata dalam hal kurangnya "panjang".
Sebagai bagian dari pemahaman akan pendirian Alkitab tentang realitas absolut, sangatlah penting untuk memisahkan "realitas" pengalaman-pengalaman dari "realitas" yang menyebabkannya. Manusia memiliki kemampuan untuk menggunakan pikirannya untuk menguraikan perbedaan antara pengalaman dan pikiran, untuk membandingkannya dengan "realitas" yang lebih objektif. Hal ini tidak sepenuhnya intuitif; bagian dari keunikan manusia adalah pengetahuan bahwa perasaan dan pengalaman kita tidak selalu dapat diandalkan (Yeremia 17:9) sehingga perlu dibandingkan dengan sesuatu yang objektif (Roma 12:2; 1 Yohanes 4:1). Tentu saja ini tidak sama dengan solipsisme, karena Kekristenan menganggap bahwa ada suatu titik perbandingan yang aktual dan nyata yang dapat kita ketahui.
Hal tersebut, kurang lebih, membawa gagasan tentang kebenaran, atau "realitas", ke dalam lingkaran penuh. Menurut agama Kristen, "realitas absolut" adalah kebenaran, "kebenaran" adalah apa yang benar-benar ada dan sesuai dengan apa yang nyata, dan aspek terpenting dari kebenaran diberikan kepada kita oleh Tuhan. Realitas dapat diketahui, dan itu berlaku untuk semua aspek kehidupan kita, menurut Alkitab.
Mungkin tidak ada definisi yang unik secara Kristen tentang realitas absolut, karena hampir semua orang setuju dengan arti istilah tersebut. Akan tetapi, ada sebuah perspektif Kristen yang unik tentang realitas, karena tidak semua orang setuju tentang apa realitas itu sendiri.