Question
Qu'est-ce que la théodicée ?
Réponse
La théodicée est une branche de la philosophie qui traite de la question du mal à la lumière de l'existence de Dieu. Si Dieu est juste, saint et bon, comment le mal et la misère peuvent-ils exister ? C'est la question que se pose la théodicée. L'énoncé le plus célèbre du "problème du mal" est celui du philosophe grec Épicure :
Dieu veut-il empêcher le mal, mais n'en est pas capable ?
Il n'est alors pas omnipotent.
Est-il capable, mais pas désireux ?
Il est alors malveillant.
Est-il à la fois capable et désireux ?
D'où vient le mal ?
N'est-il ni capable ni désireux ?
Alors pourquoi l'appeler Dieu ?
Bien entendu, la plupart des gens n'ont aucune expérience des philosophes. Ils regardent cependant des films, et une version légèrement modifiée de cette idée est née du personnage de Lex Luthor dans un film d'action récent :
"Si Dieu est tout puissant, il ne peut pas être tout bon. Et s'il est tout à fait bon, alors il ne peut pas être tout à fait puissant". - Batman v Superman
Le plus grand obstacle dans la discussion sur la théodicée est la tendance à tergiverser sur les définitions de certains mots. Ou à donner à certains mots un sens qui ne fait pas partie de l'argument. Ainsi, pour vraiment comprendre le concept de théodicée, il faut définir soigneusement ses termes et s'en tenir à ces définitions.
Ce que le mal est, c'est une négation, une absence
Le problème principal du "problème du mal" est de définir ce qu'est réellement le mal. Le mal est généralement considéré comme une force opposée au bien, formant le yin et le yang ou les deux pôles d'un aimant. Définir le mal de cette manière conduit à un problème logique pour le théiste : pourquoi Dieu créerait-il le mal ? Dieu a créé la gravité, la lumière, le magnétisme, etc., pourquoi créerait-il aussi le mal ?
La réponse la plus logique est simplement que Dieu n'a pas créé le mal. Car le mal, en soi, n'existe pas, si ce n'est en tant qu'absence de bonté. De même, Dieu a créé la lumière, mais a-t-il également "créé" les ténèbres ? Non, car les ténèbres n'existent pas en soi. L'obscurité n'est qu'un terme que nous utilisons pour désigner une absence relative de lumière. Elle se définit entièrement en termes de privation, l'absence de quelque chose d'autre.
Il en va de même pour la chaleur physique. La chaleur est un terme utilisé pour décrire le mouvement des atomes et des molécules. Lorsqu'un objet est froid, il y a simplement moins de mouvement moléculaire, relativement parlant. Au zéro absolu, tous les mouvements moléculaires s'arrêteraient complètement, en théorie. Il n'est pas possible de faire plus froid, car il n'y a aucun moyen d'ajouter du froid. On ne peut que retirer de la chaleur, et lorsque toute la chaleur a disparu, on ne peut pas aller plus loin.
Le même principe de base s'applique à de nombreux mots descriptifs. Des termes tels que "court" ou "mince" font référence à l'absence relative de quelque chose d'autre. La "brièveté" n'existe pas et on ne peut pas "ajouter" de la brièveté. Il n'existe que des mesures variables de la longueur. Le papier d'imprimante n'est pas "mince" parce qu'on lui ajoute plus de "minceur" qu'au carton. Nous utilisons le terme "mince" pour ne pas avoir à dire "moins épais".
Un exemple en mathématiques est la constante i, ou la racine carrée d'un nombre négatif (√(-1)). En réalité, les nombres négatifs ne peuvent pas avoir de racine carrée, mais il y a des endroits dans les équations avancées où c'est un raccourci pratique. Le terme i a un sens, du moins en théorie, même si nous savons qu'il ne s'agit pas d'une description littérale d'une chose tangible.
Un autre exemple mathématique est le "chiffre" 0. Le terme zéro désigne littéralement ce qui n'existe pas. Il fait référence au rien, à l'absence de quelque chose. C'est pourquoi ajouter ou soustraire 0 n'entraîne aucun changement, multiplier 0 reste "rien" et diviser par 0 est une contradiction logique. Le zéro est-il "réel" ? Dans le sens où il s'agit d'un terme que nous pouvons comprendre et qui a une utilité, oui. Mais, bien sûr, 0 n'existe pas dans un sens tangible. Il est littéralement défini comme l'absence de quelque chose (tout) d'autre.
Si l'on rassemble toutes ces idées, on peut dire la même chose du mal. Le terme a un sens et un usage, mais nous ne devons pas supposer qu'il s'agit d'une chose réelle, tangible et créée. Le mal est un terme relatif utilisé pour désigner tout ce qui s'écarte de la volonté ou de la perfection morale de Dieu. Le mal est l'absence de bonté.
En soi, ce raisonnement contribue grandement à l'élaboration d'une théodicée appropriée. Si le mal n'est pas une "chose" que Dieu a créée ou une force extérieure à Dieu qu'il ne peut contrôler, alors le sens de ces questions devient très différent. Toute prémisse qui exige que Dieu ait créé, formé ou généré le mal est immédiatement invalidée. Tout ce qu'il faut alors, c'est que Dieu l'ait "permis".
Notre volonté contre la volonté de Dieu
Le débat sur la définition du mal ne s'arrête cependant pas là. Pour de nombreux critiques, l'objection selon laquelle Dieu est "tout à fait bon" signifie intrinsèquement qu'il ne permet jamais le mal. Le premier problème que pose cette conception de la bonté de Dieu est d'ordre logique. Le second est d'ordre personnel.
Logiquement, si Dieu est parfait, tout ce qui est différent de Lui, de quelque manière que ce soit, n'est plus parfait. On ne peut pas changer la perfection absolue et complète et rester absolument et complètement parfait. Cela signifie que tout ce que Dieu crée est, par définition, différent de Lui et doit être moins que parfait. Si l'on considère le mal comme une déviation de la bonté de Dieu, cela conduit à deux possibilités pour que Dieu évite complètement et totalement le mal, quel qu'il soit.
Premièrement, Dieu pourrait tout simplement ne rien créer du tout.
Deuxièmement, Dieu pourrait créer mais ne permettre à aucun élément de sa création de disposer d'un libre arbitre moral. En d'autres termes, ne permettre aucune déviation menant au "mal". Mais cela tourne en dérision toutes les autres émotions, tous les idéaux et tous les avantages que les détracteurs de Dieu veulent défendre. En bref, un univers logiquement incapable de faire le mal est aussi un univers logiquement incapable d'amour, de noblesse, de sacrifice ou de succès.
Un être incapable de participer au mal est également incapable de faire preuve de miséricorde, de compassion ou d'amour. Il n'est pas difficile de voir comment, si Dieu avait créé des choses avec cette limitation, la création semblerait être une perte de temps. Dieu désire l'amour et la gloire, et notre approbation de ce désir n'a rien à voir avec sa véracité, mais il ne peut y avoir d'amour donné par des créations robotisées et sans choix.
Ainsi, pour que Dieu exclue la possibilité même du mal, il doit soit ne pas créer, soit créer quelque chose d'absolument inutile. Ill est donc logique que Dieu permette le potentiel du mal parce que cette liberté est intrinsèquement la même que celle qui permet le potentiel de la noblesse et de la vertu. Sans ce potentiel, l'amour et les autres "bonnes" choses ne peuvent se produire.
Cela nous amène au problème "personnel" que pose le fait d'exiger de Dieu qu'il interdise le mal. Une fois qu'une personne accepte l'idée que le mal doit être possible pour que nous ayons un libre arbitre significatif, l'étape suivante consiste souvent à critiquer Dieu pour avoir permis "trop" de mal ou le "mauvais type" de mal. Là encore, les définitions et les préférences personnelles sont essentielles.
Les détracteurs de Dieu font souvent une supposition à ce stade. Ils font des déclarations telles que "un Dieu bon pourrait permettre un certain mal, mais il ne permettrait jamais X". Une fois de plus, la logique menant à ce point montre que Dieu n'a pas besoin de créer le mal pour qu'il existe. Cette question suppose également, de manière irrationnelle, qu'il ne peut y avoir de choses pires que X. Logiquement, il est possible qu'il y ait des maux encore pires que X que Dieu a empêchés, et, parce qu'Il les a empêchés, nous ne savons même pas qu'ils sont possibles. Continuer à critiquer Dieu parce qu'il y a "trop" de mal, c'est hésiter entre la logique et l'émotion.
Nous pouvons ne pas aimer l'idée que Dieu permette certaines formes de mal. Et, logiquement, il n'y a rien d'invalide à ce qu'une personne choisisse de dire : "Je rejette l'obéissance à Dieu parce que je ne suis pas d'accord avec sa moralité." Mais la théodicée n'est pas une question de faire en sorte que Dieu soit d'accord avec nos caprices. Ce que nous ne pouvons pas dire, logiquement, c'est que si Dieu n'agit pas selon nos préférences morales, alors il ne peut pas exister dans la perfection morale. Ce qui fait de la critique la norme ultime de la moralité !
En d'autres termes, prétendre que Dieu ne peut pas exister ou qu'il ne peut pas être parfaitement moral s'il n'est pas d'accord avec mes préférences morales revient à dire ceci : "Je suis moralement parfait, donc si Dieu et moi divergeons sur une question morale, la seule raison possible est que Dieu est imparfait et que je ne le suis pas". Encore une fois, une personne n'est pas logiquement empêchée d'adopter cette approche. Mais ce n'est pas parce qu'il s'agit d'un point de vue possible qu'il est raisonnable.
Cela signifie-t-il qu'il ne pourrait jamais y avoir de circonstances où la moralité supposée de Dieu serait en conflit avec ce que nous voyons dans notre expérience ? Pas du tout. Le problème, pour le critique, c'est que beaucoup des règles qu'il prétend que Dieu ne respecte pas sont tout simplement fictives. Dieu ne promet jamais de rendre la vie de chacun plus facile ou meilleure, pas plus qu'il ne promet de modifier les causes et les effets au gré de nos caprices. Il y a un contexte éternel et une condition spirituelle à ce que Dieu nous dit au sujet de la souffrance et du mal dans ce monde. Il s'agit là d'un élément clé de toute théodicée raisonnable.
Alors pourquoi permettre le mal ?
La logique dit que Dieu n'a pas besoin de créer le mal pour qu'il y ait du mal. La logique dit que Dieu n'a pas à se conformer à nos préférences morales pour être parfaitement bon. Alors, comment peut-on rationaliser l'existence du mal d'une manière qui soit pertinente par rapport à notre propre expérience ?
Le premier point dont il faut se rendre compte est que Dieu est cohérent dans sa "tolérance" de notre libre arbitre et de la fonction naturelle de sa création. Il s'avère que c'est le fait que Dieu soit cohérent dans ses comportements moraux qui exaspère le sceptique. En effet, la cohérence de Dieu va à l'encontre de nos préférences humaines. Nous préférerions que Dieu plie ou enfreigne les règles pour satisfaire nos propres préférences égoïstes.
Par exemple, Dieu est cohérent en permettant aux êtres humains de faire un large usage de leur libre arbitre. Cela inclut la liberté de rejeter sa volonté et d'ignorer ses ordres. Cela peut avoir des conséquences pour ceux qui choisissent de désobéir. Par la même occasion, une grande partie de la souffrance de l'homme sur terre est due aux décisions d'autres personnes. Là encore, Dieu est cohérent en laissant à l'humanité la liberté d'agir.
Il ne s'agit en fait que d'une reformulation de l'argument précédent concernant l'autorisation du potentiel de mal, car, sans lui, il n'y a pas de potentiel de bien. Les mêmes lois naturelles qui nous permettent de construire des gratte-ciel et de développer des médicaments peuvent être détournées pour fabriquer des bombes et des drogues illicites. Ce sont les mêmes lois qui produisent les tremblements de terre et les ouragans. Trop souvent, nous faisons des choix en connaissant les risques encourus ou avec l'intention délibérée d'abuser de la création, puis nous accusons Dieu lorsque ces problèmes potentiels se matérialisent.
Le deuxième point à souligner est que Dieu n'est pas immobile, silencieux et inactif face au mal. Là encore, la critique devient incohérente. Les mêmes voix qui tentent de dire "Dieu ne fait pas assez pour arrêter le mal" sont presque toujours les mêmes qui s'opposent à ce que Dieu fasse quoi que ce soit pour arrêter le mal. Les incidents les plus souvent cités par les critiques de la Bible comme preuve de l'immoralité supposée de Dieu (comme la destruction de Sodome) sont des moments où Dieu a explicitement déclaré que ses actions étaient une réponse à la malveillance. C'était son moyen d'arrêter le mal.
Le même critique qui s'écrie "Dieu ne fait rien contre le mal" est trop souvent la même personne qui qualifie Dieu d'immoral pour ses actions lors du déluge. Ou contre les Amalécites. Ou à Jéricho. Dieu a déjà pris des mesures pour neutraliser et contrer le mal. Dire qu'Il ne fait "rien" est tout simplement faux. Se plaindre qu'Il en fait "trop" pour arrêter le mal est une bonne chose, mais cela rend la théodicée non pertinente et le problème du mal sans intérêt.
Le troisième point est que nous avons une perspective limitée. Cet argument n'est pas très convaincant, surtout pour quelqu'un d'hostile à l'idée de Dieu. Mais, logiquement, il faut dire que le Dieu en question est supposé être omniscient, omnipotent, éternel et omniprésent. Nous, bien sûr, ne le sommes pas. Nous entendons souvent des employeurs, des militaires, des parents, des médecins et d'autres personnes nous rappeler qu'il se passe des choses "en coulisses" que nous ne pouvons tout simplement pas comprendre. Notre incapacité à comprendre certaines décisions n'est pas une preuve irréfutable que ces décisions sont mauvaises. Elle ne signifie rien d'autre qu'une compréhension incomplète.
Enfin, il convient de replacer toutes les critiques du mal dans le contexte global de l'enseignement chrétien. Si cette vie était tout ce qu'il y a, le problème du mal serait bien plus important. Cependant, selon la Bible, ce n'est pas la seule vie que nous allons vivre. Une personne peut rejeter cette croyance, mais elle ne peut pas critiquer le Dieu de la Bible et sa moralité comme si la vie après la mort n'était pas une partie intrinsèque de la conception morale chrétienne. Les chrétiens croient qu'absolument tous les torts seront un jour pris en compte. Ils croient que Dieu agit pour limiter le mal aujourd'hui, comme il l'a fait dans le passé. La Bible indique clairement que les luttes que nous vivons aujourd'hui ne sont pas le but de notre existence et qu'elles ne définissent pas non plus notre valeur. Au contraire, la souffrance a un sens et un plan qui consiste à réparer tous les torts.
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En examinant ces idées, nous pouvons donc voir que la version d'Épicure du problème du mal souffre d'un défaut fatal. Celle-ci se résume en une simple affirmation : le "Dieu" qu'Épicure critique n'est pas le Dieu de la Bible. En d'autres termes, la critique d'Épicure ne fonctionne qu'à l'encontre des divinités du polythéisme grec et dans le contexte d'une vision polythéiste de la réalité.
Le chrétien peut répondre à Épicure de la manière suivante :
"Dieu veut-il empêcher le mal, mais n'y parvient pas ? Dans ce cas, il n'est pas omnipotent". - Dieu veut limiter le mal et a agi en ce sens. Il est donc toujours omnipotent.
"Est-il capable, mais pas désireux ? Il est alors malveillant". - Dieu peut, mais ne veut pas, abolir notre libre arbitre. Il est donc toujours parfaitement bon.
"Est-il à la fois capable et désireux ? Alors, d'où vient le mal ?" - Dieu a agi pour vaincre le mal. Le mal survient simplement lorsque nous sommes en deçà de sa volonté.
"N'est-il ni capable ni désireux ? Alors pourquoi l'appeler Dieu ?" - Dieu ne veut pas empêcher notre libre arbitre. Votre désapprobation ne le rend pas moins Dieu.
Quant à Lex Luthor, plus proche de la culture pop, le christianisme peut répondre de la manière suivante :
"Si Dieu est tout puissant, il ne peut pas être tout bon. Et s'il est tout bon, il ne peut pas être tout puissant". Dieu peut être tout-puissant et choisir de ne pas agir selon vos préférences. Quand vous dites "tout bon", ce que vous voulez dire en réalité, c'est "faire les choses à ma façon", et quand vous dites "tout puissant", ce que vous voulez dire en réalité, c'est "capable de nous rendre à la fois libres et robotiques", ce qui est du charabia. Un Dieu tout-puissant et tout-bon peut permettre le mal afin d'obtenir un bien plus grand et éternel.
Les êtres humains seront toujours confrontés au problème du mal. La théodicée n'est pas une tentative de rendre Dieu aussi acceptable que possible. Il se trouve que c'est le contraire qui est vrai. Une théodicée vraiment rationnelle doit commencer par admettre que notre aversion pour une chose ne la rend pas fausse. La question n'est pas de savoir si Dieu est compatible avec nos préférences personnelles. Le problème du mal est simplement le débat sur la question de savoir si Dieu est logiquement possible ou non. La théodicée, en tenant compte de toute la logique et de toutes les preuves, affirme clairement qu'il l'est, que nous l'aimions ou non.
English
Qu'est-ce que la théodicée ?
