Question
Qu'est-ce que le problème du bien ?
Réponse
En octobre 2010, l'athée Sam Harris publiait son livre "The Moral Landscape" (Le paysage moral). Dans son livre, il s'oppose à ce que la morale soit fondée sur Dieu et affirme que la science est le seul moyen dont dispose l'humanité pour déterminer les concepts de bien et de mal. Contrairement à d'autres philosophes naturalistes et athées (par exemple Nietzsche, Sartre et Russell), qui niaient la réalité des valeurs morales objectives, Harris s'oppose au relativisme moral et au subjectivisme. Harris estime qu'il existe une alternative valable au nihilisme moral et que la science fournit les réponses que les êtres humains désirent en ce qui concerne les questions de moralité.
Pour planter le décor, Harris définit le terrain de jeu (son "paysage moral") de la manière suivante : "Le paysage moral est un espace de résultats réels et potentiels dont les sommets correspondent à des hauteurs de bien-être potentiel et dont les vallées représentent les souffrances les plus profondes possibles". Le concept de "bien-être" est essentiel pour comprendre la définition que donne Harris du bien et du mal. Harris affirme que "les questions sur les valeurs sont en fait des questions sur le bien-être des créatures conscientes". Ainsi, pour Harris, les concepts de bien et de moralité concernent les hauts et les bas des créatures conscientes (les animaux sont sans aucun doute inclus avec les humains car, après tout, pour un athée, les humains ne sont rien d'autre que des animaux plus évolués) et leur bien-être. Harris affirme que l'un des objectifs de la science est de déterminer et de prescrire des moyens permettant aux êtres humains de "s'épanouir" et que c'est grâce à l'épanouissement humain qu'une bonne vie sera vécue.
Mais le "bien" dont parle Harris est-il un bien moral ? Telle est la principale question que se pose Harris et les arguments qu'il avance dans son livre. Et c'est la question et le problème qui ont tourmenté les athées et les matérialistes qui essaient de ne pas mélanger leur position athée avec les enseignements chrétiens empruntés. L'opinion majoritaire dans le camp des athées intellectuellement honnêtes est que la science et le naturalisme ne peuvent pas émettre de jugements moraux ou de déclarations de "devoir" en ce qui concerne l'éthique.
La science peut-elle dire au monde ce qui contribue à "l'épanouissement" des êtres humains ? Elle le peut très certainement, de la même manière qu'elle peut dire au monde ce qui contribue à l'épanouissement d'un chêne. Mais cela n'équivaut pas du tout à une conclusion morale. C'est pourquoi, il y a des années, l'athée Richard Dawkins a observé le monde naturel et a commenté la réalité du bien et du mal, concluant que la vie n'a "aucun dessein, aucun but, aucun mal et aucun bien, rien d'autre qu'une indifférence aveugle et impitoyable" (River Out of Eden : A Darwinian View of Life, BasicBooks, 1995, p. 133).
Comment une personne peut-elle finalement déterminer ce qui est bon ou mauvais, ce qui est moral ou immoral ? Certains, comme Dawkins, pensent qu'il n'existe pas de véritable concept de bien et de mal. Oscar Wilde, un artiste talentueux qui est mort à l'âge de 46 ans à cause d'un mode de vie qui a fini par le rattraper, a remarqué un jour : "Rien ne réussit mieux que l'excès [...] Rien n'est bon ou mauvais, seulement charmant ou ennuyeux". D'autres personnes qui suivent l'enseignement et la philosophie de l'évolution jusqu'à sa conclusion logique, comme le biologiste William Provine, font écho à Dawkins lorsqu'ils déclarent : "Lorsque Darwin a déduit la théorie de la sélection naturelle pour expliquer les adaptations dans lesquelles il avait précédemment vu l'œuvre de Dieu, il savait qu'il commettait un meurtre culturel. Il a immédiatement compris que si la sélection naturelle expliquait les adaptations et que l'évolution par descendance était vraie, alors l'argument de la conception était mort et tout ce qui allait avec, à savoir l'existence d'un dieu personnel, le libre arbitre, la vie après la mort, les lois morales immuables et le sens ultime de la vie".
Pourtant, la plupart des êtres humains ne vivent pas de cette manière. À sa décharge, Sam Harris le reconnaît dans son livre et affirme qu'il existe bel et bien des lois morales objectives. La question est de savoir ce qui définit ce qui est "moral" ou "bon", d'où viennent ces bonnes lois morales, comment elles sont reconnues et comment elles sont mises en pratique par l'humanité.
Le problème du bien - Définir le bien
Qu'est-ce que le "bien" ? Dans ce livre, Harris fait de son mieux pour faire comprendre que le "bien" est en fin de compte le bien-être des créatures conscientes. En fait, il soutient constamment que le "bien" est ce qui permet aux créatures conscientes de s'épanouir. Harris veut littéralement faire exister sa définition du bien et finit par affirmer que personne ne peut se demander pourquoi l'épanouissement des créatures conscientes équivaut au "bien", car c'est ce qu'il dit que le "bien" signifie vraiment.
Pour mieux faire comprendre à ses lecteurs pourquoi il pense que les athées peuvent adhérer à des lois morales objectives, Harris propose quelques analogies. Il dit que, par exemple, aux échecs, il y a objectivement des bons et des mauvais coups qu'un joueur peut faire, et qu'il en va de même dans la vie. Harris soutient également que le fossé supposé entre les faits et les valeurs entre la science et la morale peut être facilement comblé parce que (1) la connaissance objective implique des valeurs ; par exemple, il est bon d'être logique dans sa pensée ; et (2) les croyances sur les faits et les valeurs découlent de processus similaires dans le cerveau.
Harris a-t-il raison ? Tout d'abord, Harris ne peut pas simplement définir la réalité et son concept du bien, puis s'attendre à ce que tout le monde suive. Deuxièmement, personne ne conteste qu'il y a de bons et de mauvais coups aux échecs, ou que l'utilisation de la pensée logique et de la raison est bonne à employer. Cependant, Harris met en équation le terme "bon" lorsqu'il s'agit de moralité. Le mauvais coup qu'une personne fait aux échecs est-il "mauvais" ? La personne qui n'utilise pas la pensée logique agit-elle de manière malveillante ?
Enfin, ce n'est pas parce que les gens utilisent leur cerveau à la fois pour des opérations sur les faits et sur les valeurs qu'un tel processus peut être retracé pour étayer la définition du bien de Harris, en particulier lorsqu'il s'agit de moralité.
Le problème du bien - Les options pour une source morale
Si une personne omet une source transcendante de valeurs morales objectives, il reste alors trois options pour le point de départ de la loi morale objective :
1. L'univers naturel
2. La culture ou la société
3. L'individu
L'univers naturel peut-il être la source de valeurs morales objectives ? Puisque la science admet qu'un effet doit correspondre à sa cause dans son essence (c'est à dire qu'une cause ne peut donner ce qu'elle n'a pas), il semble impossible qu'une matière amorale puisse créer des êtres obsédés par un comportement moral. Le romancier et poète Stephen Crane l'a exprimé ainsi :
"Un homme dit à l'Univers,
Monsieur, j'existe !
Cependant, répondit l'Univers,
Ce fait n'a pas créé en moi
le moindre sentiment d'obligation."
Qu'en est-il de la culture ou de la société ? Peut-elle être la source de valeurs morales objectives ? Cela semble difficilement plausible étant donné qu'il existe de nombreuses cultures et sociétés, et qu'elles peuvent différer considérablement en ce qui concerne leur cadre moral. Quel est le bon choix ? Par exemple, dans certaines cultures, on aime ses voisins et dans d'autres, on les mange.
Si une seule culture ne peut être choisie comme norme, une autre possibilité est de laisser chaque culture décider de la moralité, mais cela devient intenable à moins que les êtres humains du monde entier ne veuillent fermer les yeux sur des coutumes telles que le bûcher des veuves (une pratique qui consiste à brûler vivante une femme avec son mari décédé) ou sur des systèmes tels que le nazisme. La question de savoir ce qui est moral au sein d'une culture devient également problématique. Si la majorité considère que le viol est "bon", cela signifie-t-il qu'il est moralement bon ?
Le dernier choix pour une source de valeurs morales objectives est l'individu, et il est typiquement représenté dans des philosophies telles que le postmodernisme ou dans des religions telles que la Wicca dont la devise est "Si cela ne nuit à personne, fais ce que tu veux". Pourtant, un tel fondement ne peut être que de nature émotionnelle ; rien ne peut être qualifié de vraiment mauvais. Au lieu de cela, les actions perçues comme immorales sont réduites à des déclarations telles que "Je n'aime pas le viol" ou "Pour moi, le viol est mauvais".
Lors de son débat avec l'athée Bertrand Russell, le jésuite et philosophe Frederick Copleston regarda Russell et lui demanda : "Lord Russell, croyez-vous au bien et au mal ?". Russell répondit : "Oui". Copleston poursuivit : "Comment faites-vous la différence entre le bien et le mal ?". Russell répondit : "De la même façon que je fais la différence entre le bleu et le vert ou entre le jaune et le vert." Copleston dit alors : "Attendez une minute, vous faites la différence entre le jaune et le vert en voyant, n'est-ce pas ?" Russell répond : "Oui." Copleston le met alors au défi en lui demandant : "Comment faites-vous la différence entre le bien et le mal ?". Russell répondit : "Je fais la différence sur ces questions en me basant sur mes sentiments, quoi d'autre ?"
Le fait est qu'il devient impossible pour l'individu d'être la source de lois morales objectives. Si deux personnes ne sont pas d'accord sur ce qu'est le "bien", comment le différend est-il réglé ?
Le problème du bien - Reconnaître et appliquer la loi morale
En l'absence d'une source transcendante pour la loi morale, il existe quatre manières possibles de reconnaître et de s'accorder sur ce qu'est le "bien". Il s'agit des cadres suivants :
1. Utilitaire : tout ce qui produit le plus grand bonheur pour le plus grand nombre de personnes.
2. Pragmatique : tout ce qui semble "fonctionner" en matière de bonheur (positif) ou de conséquences (négatives).
3. Subjectif : tout ce qui est bon pour une personne donnée dans une situation donnée.
4. Émotif : ce qui "semble" juste
Comme cela a été démontré de manière exhaustive pendant des siècles, aucune de ces options n'est bonne en soi. Harris nie les options 3 et 4 car il croit en des valeurs morales objectives. Il a raison sur ce point. D'ailleurs, certains athées intellectuellement honnêtes, autres que Harris, le reconnaissent. Par exemple, dans son débat avec le philosophe chrétien William Lane Craig sur l'existence de valeurs morales objectives, la philosophe athée Louise Antony a admis que "tout argument contre la réalité objective des valeurs morales sera basé sur des prémisses qui sont moins évidentes que l'existence des valeurs morales objectives elles-mêmes". En d'autres termes, il est difficile de s'opposer à la réalité selon laquelle l'amour est meilleur que la haine ou le désir dans un monde où le meurtre est une vertu et la gratitude un vice.
Une combinaison des options 1 et 2 peut décrire la façon dont Harris reconnaît le bien et le mal, mais si c'est le cas, des problèmes se posent. Il n'est pas exagéré de dire qu'une telle position pourrait conduire à l'eugénisme et à l'infanticide des bébés qui ne sont pas jugés capables de s'épanouir. L'euthanasie pourrait également être déclarée bonne si elle permet d'améliorer la qualité de vie de la majorité en éliminant une minorité qui est la source de dépenses et d'efforts extravagants. Laissées au choix stérile de la science, de nombreuses atrocités humaines sont possibles si elles sont accomplies dans l'esprit d'améliorer l'épanouissement de l'humanité dans son ensemble. L'élimination des indésirables a déjà été tentée plus d'une fois dans le passé par divers régimes. Le psychiatre Victor Frankl, lui-même prisonnier des camps de la mort à deux reprises dans sa vie, a déclaré un jour : "Je suis absolument convaincu que les chambres à gaz d'Auschwitz ont été préparées en fin de compte non pas dans un quelconque ministère de la défense à Berlin, mais plutôt sur les bureaux et dans les salles de conférence de scientifiques et de philosophes nihilistes."
Un exemple plus récent d'une telle proposition avancée par un scientifique naturaliste en vue de l'amélioration supposée du monde a été présenté lors de la 109e réunion de l'Académie des sciences du Texas, qui s'est tenue à l'université Lamar en mars 2006. Lors de cette réunion, le Dr Eric Pianka, évolutionniste, a présenté une conférence sur la façon dont la surpopulation humaine ruine la Terre. Le professeur Pianka a déclaré que la Terre telle que nous la connaissons ne survivrait pas sans mesures drastiques. Ensuite, sans présenter aucune donnée pour justifier sa conclusion, il a affirmé que la seule solution possible pour sauver la Terre est de réduire la population à 10 % du nombre actuel.
Et comment Pianka s'y prendrait-il pour réduire la population de la planète ? Le sida n'est pas un tueur efficace, explique-t-il, car il est trop lent. Son candidat favori pour éliminer 90 % de la population mondiale est le virus Ebola, transmis par voie aérienne, parce qu'il est hautement létal et qu'il tue en quelques jours, au lieu de plusieurs années. Cependant, le professeur Pianka a omis le fait que les victimes d'Ebola meurent d'une mort lente et torturante, car le virus déclenche une cascade de calamités biologiques à l'intérieur de la victime qui finissent par liquéfier les organes internes. Après avoir fait l'éloge du virus Ebola pour son efficacité meurtrière, le professeur Pianka a marqué une pause, s'est penché au-dessus du pupitre, a regardé l'auditoire et a prudemment déclaré : "Nous avons un taux de mortalité de 90 % dans l'air chez les humains. Tuer des humains. Pensez-y." Et quelle a été la réaction du public à la fin ? Les scientifiques présents lui ont fait une ovation.
Forrest Mims, l'un des scientifiques présents, a résumé la réaction de la manière suivante : "Je n'arrive toujours pas à oublier cette agréable journée de printemps au Texas où quelques centaines de scientifiques de l'Académie des sciences du Texas ont ovationné un orateur qui préconisait la mort lente et torturante de plus de cinq milliards d'êtres humains". De toute évidence, les autres scientifiques présents ont dû penser qu'ils ne seraient pas inclus dans les 90 % de l'humanité que le Dr Pianka préconisait d'éliminer.
Le problème du bien - Une autre alternative évidente
La tentative de Harris de définir, de trouver, de reconnaître et de mettre en œuvre une loi morale au sein de l'univers naturel est quelque peu originale de la part d'un athée ; il faut le lui accorder. Cependant, sa tentative de redéfinition du bien, son équivoque sur le terme "bien" et les conclusions inéluctables sur l'orientation de sa philosophie montrent que sa position n'est pas tenable.
Que se passe-t-il lorsque l'on considère l'autre alternative évidente pour les valeurs morales objectives : une source transcendante d'une loi morale objective qui définit ce qu'est vraiment le bien et met en œuvre un moyen pour que le bien soit finalement mis en œuvre ? Qu'en est-il de Dieu ?
Qu'on ne s'y trompe pas, Harris a raison de dire que les gens n'ont pas besoin de croire en Dieu pour discerner les devoirs moraux ou comprendre qu'il existe des valeurs morales objectives. Cela n'a jamais été l'argument du théologien chrétien. L'argument chrétien est que, pour fonder une loi morale objective, il faut une source transcendante de ces valeurs.
C'est une chose que les fondateurs des États-Unis ont bien comprise et c'est pourquoi ils ont fondé les droits des citoyens américains de la manière dont ils l'ont fait : "Nous tenons ces vérités pour évidentes, à savoir que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur". On ne trouve rien de semblable dans une déclaration faite par une autre nation : le bien-être moral dépend d'un acte créateur. Vie, Liberté, Bonheur. Cela ressemble beaucoup à l'épanouissement et au bien-être d'êtres humains conscients. De plus, le terme "évident" communique l'idée d'une loi morale indéniable ou objective (de même que "vérités" au lieu d'"opinions"). Sam Harris serait, ou devrait être, fier.
Mais, en raison de ses présupposés naturalistes, Harris ne considère pas Dieu comme une source possible de la loi morale, ce qui, en fin de compte, signe sa perte. Harris ne comprend pas une vérité importante : le bien ne peut être défini sans but, et le but ne peut être défini sans cause. Les athées croient que l'univers (leur seul point de référence pour l'éternité) est sans but et sans signification. Pourtant, Harris veut de la moralité, qui ne peut exister sans but et sans signification. La cause de Harris n'a aucun moyen de produire le but ou le sens qu'il désire, et comme une cause ne peut pas produire un effet qui a quelque chose qu'elle ne possède pas, il se retrouve à se tortiller dans le vent pour trouver une explication sur la façon dont la moralité qu'il désire peut éventuellement se produire. La formule de l'athée, matière impersonnelle + temps + hasard, ne produit pas l'effet qu'il souhaite. En fait, elle semble avoir produit le contraire. C'est ce que dit bien la fin du poème "Creed" de Steve Turner :
"Si le hasard est le Père de toute chair,
le désastre est son arc-en-ciel dans le ciel,
Et quand vous entendez
État d'urgence !
Un sniper tue dix personnes !
Les troupes se déchaînent !
Les Blancs se livrent au pillage !
Une bombe fait exploser une école !
Ce n'est que le bruit de l'homme adorant son créateur".
Sans une cause possédant un sens et un but, il ne peut y avoir de moralité en vigueur. Cela nous ramène aux athées honnêtes comme Nietzsche qui ont admis que, sans Dieu, rien ne peut être appelé "bien", ni rien ne peut être appelé "mal". La logique est la suivante : si le mal existe, vous devez supposer que le bien existe. Si vous supposez que le bien existe, vous supposez qu'il existe une loi morale absolue et immuable sur la base de laquelle on peut faire la différence entre le bien et le mal. Si vous supposez qu'il existe une loi morale absolue, vous devez supposer un léguslateur absolu, mais ce serait Dieu - celui que l'athée essaie de réfuter. Revenons donc en arrière : s'il n'y a pas de donneur de loi morale, il n'y a pas de loi morale. S'il n'y a pas de loi morale, il n'y a pas de bien. S'il n'y a pas de bien, il n'y a pas de mal.
Le simple fait est que les lois morales impliquent un législateur de lois morales qui en possède le sens, la moralité et le but lui-même). Même Harris admet qu'il existe une loi morale objective, de sorte que la conclusion évidente devrait être qu'il existe un législateur de loi morale.
Le problème du bien - La conclusion
Le philosophe athée J. L. Mackie a déclaré : "Nous pourrions très bien soutenir que les caractéristiques objectives intrinsèquement normatives supervisant les caractéristiques naturelles constituent un ensemble si étrange de qualités et de relations qu'il est peu probable qu'elles soient apparues dans le cours normal des événements sans qu'un Dieu tout-puissant ne les ait créées". Les penseurs honnêtes parviendront à cette conclusion à un moment donné s'ils suivent l'ordre logique des arguments, mais il est difficile de dire ce qu'ils font une fois qu'ils y sont parvenus. C. S. Lewis a fini par y parvenir et le décrit de la manière suivante : "Mon argument contre Dieu était que l'univers semblait si cruel et injuste. Mais comment avais-je eu cette idée de juste et d'injuste ? Un homme ne dit pas d'une ligne qu'elle est tordue s'il n'a pas une certaine idée de la ligne droite".
Les athées comme Harris n'ont pas de ligne droite objective à laquelle se raccrocher. Peu de matérialistes ont le courage de Nietzsche pour comprendre et embrasser les conséquences réelles de la mort de Dieu. Au lieu de cela, la plupart sont comme Harris qui clignent des yeux lorsqu'ils regardent le visage de l'athéisme et se retrouvent avec des idées morales mal conçues qui n'ont pas de cause capable de produire l'effet qu'ils savent être présent et réel.
La Bible déclare que "nul n'est bon si ce n'est Dieu seul" (Luc 18:19). Le bien est ancré dans la nature même de Dieu et ce qu'il veut est bon parce qu'il est bon. Tout comme de nombreuses choses peuvent avoir un "être" (ou une vie), mais qu'il ne peut y avoir qu'une seule chose qui soit réellement l'être (ou la vie), le concept de bien fonctionne de la même manière. Beaucoup de choses peuvent être bonnes, mais il ne peut y avoir qu'une seule chose qui soit bonne. Et ce Dieu bon invite chacun à "goûter et voir que le Seigneur est bon" (Psaume 34,8).
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Qu'est-ce que le problème du bien ?
