Question
De nombreuses pratiques et traditions du christianisme sont-elles en réalité d'origine païenne ?
Réponse
Dans leur livre Pagan Christianity (Le christianisme païen)publié en 2008, les auteurs Frank Viola et George Barna présentent les origines surprenantes de nombreuses pratiques que l'on trouve couramment dans les églises aujourd'hui. Les auteurs affirment que de nombreuses pratiques et traditions ecclésiastiques courantes trouvent leur origine dans le paganisme (religions non chrétiennes), et non dans la Bible. Mais est-il exact d'affirmer que les pratiques du christianisme moderne sont païennes ? Ce qui se passe généralement dans une église est-il conforme à ce que la Bible enseigne au sujet de l'église ?
De nombreux chrétiens reconnaissent que certaines idées et pratiques païennes ont infiltré l'Église chrétienne. Malheureusement, les premiers chrétiens ont rétabli une grande partie de ce que Jésus-Christ a aboli par sa mort et sa résurrection. Le sacrifice de Jésus a satisfait aux exigences de Dieu, mettant fin à la nécessité de tout autre sacrifice (Hébreux 7:27 ; 10:10 ; 1 Pierre 3:18). L'Église primitive, sous l'influence des païens, a déformé la célébration de la Sainte Cène en la transformant en un nouveau sacrifice / une nouvelle offrande du sacrifice unique du Christ. Le sacrifice parfait de Jésus a aboli la nécessité d'un sacerdoce formel (Hébreux 10:12-14), créant à la place un "royaume de prêtres" (Apocalypse 1:6 ; 5:10). L'Église primitive, à nouveau influencée par le paganisme, a rétabli un sacerdoce qui ajoutait une barrière entre le croyant "ordinaire" et Dieu (1 Timothée 2:5 ; Hébreux 9:15). Ce ne sont là que de deux exemples parmi tant d'autres.
La plupart des chrétiens s'accordent à rejeter de telles croyances et pratiques et à défendre la vérité biblique. Voici les principaux problèmes soulevés par le christianisme païen.
(1) Le bâtiment de l'église. Le Nouveau Testament rapporte que les premiers chrétiens se réunissaient dans des maisons (Actes 2:46 ; 5:42 ; Romains 16:5 ; 1 Corinthiens 16:19). Ni Jésus ni les apôtres n'encouragent les chrétiens à construire des temples ou des bâtiments d'église. Dans Jean 4:21-24, Jésus déclare que l'heure vient où le culte ne sera pas lié à un lieu ou à un bâtiment particulier. Pendant les premières centaines d'années de la foi chrétienne, les bâtiments d'église étaient très rares. Ce n'est que lorsque Constantin et les empereurs romains qui lui ont succédé ont fait du christianisme la religion officielle de l'Empire romain que les chrétiens ont commencé à construire des temples. Dans certains cas, les chrétiens, avec l'aide des soldats romains, se sont emparés de temples païens et les ont "christianisés" pour en faire des églises.
La construction d'églises par les chrétiens a entraîné de nombreux problèmes. Premièrement, les gens ont commencé à considérer un bâtiment d'église comme un "espace sacré". Cela a entraîné une séparation entre ce qui se passe à l'intérieur et à l'extérieur d'une église. Pour certains, le mal et l'immoralité étaient tolérés à l'extérieur de l'église tant que le comportement à l'intérieur était correct. Deuxièmement, certains ont perdu de vue l'omniprésence de Dieu. L'idée biblique que la communion avec Dieu pouvait avoir lieu n'importe où a été perdue et remplacée par l'idée que l'église et/ou l'autel à l'intérieur de l'église était le seul endroit où l'on pouvait entrer en contact avec Dieu. Troisièmement, certaines personnes ont oublié que les croyants en Christ forment l'Église, et ont commencé à la réduire à son bâtiment.
Mais l'idée d'une d'église est-elle païenne ? Puisque la Bible n'ordonne pas aux chrétiens de construire des édifices religieux, cela signifie-t-il qu'il est mauvais d'en avoir une ? Le fait que la Bible n'ordonne pas quelque chose ne signifie pas qu'elle s'y oppose. La Bible n'encourage ni ne décourage l'idée que les chrétiens se réunissent dans des bâtiments spécialement conçus pour le culte collectif. Concernant la question des édifices religieux il est crucial de connaître la différence entre la description et la prescription. Le Nouveau Testament décrit les premiers chrétiens se réunissant dans des maisons ; il ne prescrit pas que les chrétiens ne doivent se réunir que dans des maisons. Un édifice religieux dans lequel la vérité biblique sur l'Église est proclamée n'est en aucun cas contraire à la Bible. Ce n'est pas le bâtiment, mais ce sont les croyances qui y sont souvent attachées qui ne sont pas bibliques.
(2) La structure de l'Église. Dans de nombreuses églises aujourd'hui, il existe une structure "gravée dans la pierre" pour le déroulement du culte. La structure change quelque peu d'une église à l'autre, mais les éléments essentiels restent les mêmes : annonces, culte, accueil, rencontre et salutations, prière, sermon, chant de clôture... Dans certaines églises, l'ordre du culte est absolument immuable. Dans d'autres, il y a une certaine souplesse. Quoi qu'il en soit, l'idée d'une réunion d'église ayant une structure aussi rigide n'est pas présentée dans le Nouveau Testament. Lorsqu'une église a une structure aussi rigide, elle risque d'étouffer, plutôt que de promouvoir, la véritable adoration et la communion fraternelle.
1 Corinthians 14:40 enseigne que "tout doit être fait avec ordre et convenance". L'ordre et la structure ne sont pas contraires à la Bible. La rigidité et le légalisme sont contraires à la Bible. Bien qu'une église doive veiller à ce que ses services soient raisonnablement organisés, il n'est pas biblique qu'un service d'église soit si structuré qu'il empêche toute participation, toute liberté ou tout mouvement de l'Esprit.
(3) La direction de l'Église. La Bible enseigne indéniablement que l'Église doit avoir une direction pieuse (1 Timothée 3:1-13 ; 5:17-20 ; Tite 1:6-9 ; 1 Pierre 5:1-4). Malheureusement, l'Église primitive a repris le concept de leadership et, en raison d'influences païennes, l'a transformé en sacerdoce. Bien que la plupart des églises protestantes et évangéliques ne qualifient pas leurs responsables de prêtres, dans certains cas, le pasteur/prédicateur joue un rôle similaire à celui d'un prêtre. On attend des pasteurs qu'ils fassent tout ou presque tout le travail ministériel. Dans certaines églises, la réintroduction de l'idée de prêtre dans le christianisme a entraîné la perte de l'identité biblique de tous les croyants en tant que saints, ministres et prêtres. Au niveau de la direction de l'Église, il peut en résulter des pasteurs épuisés ou trop autoritaires. Le résultat dans la congrégation peut être la passivité et l'inactivité.
L'idée qu'un chrétien puisse chanter quelques chants sans enthousiasme, serrer quelques mains sans enthousiasme, écouter un sermon d'une oreille distraite et donner une offrande à contrecœur - et ainsi remplir son rôle dans l'église - n'est absolument pas biblique. L'Église est censée être un lieu de saine communion, de participation active et d'édification mutuelle. Le chapitre 12 de 1 Corinthiens compare l'Église à un corps humain. Toutes les parties du corps doivent fonctionner pour que le corps puisse faire ce qu'il est censé faire.
(4) Le sermon. La Bible déclare clairement que la Parole de Dieu doit être enseignée (1 Timothée 4:11 ; 2 Timothée 4:2). Il est indéniable qu'un homme pieux a sa place pour enseigner les autres croyants par des sermons. L'un des problèmes est que de nombreuses églises tombent dans le piège de l'enseignement exclusif d'un seul homme. Un autre problème se pose lorsque les églises, intentionnellement ou non, véhiculent l'idée qu'écouter passivement un sermon est tout ce que Dieu attend d'elles. Dans 2 Timothée 2:2, Paul encourage Timothée à confier l'enseignement à d'autres personnes qui ont reçu du Saint-Esprit le don d'enseigner. Le manque d'opportunités pour les autres d'enseigner et/ou le manque de volonté d'enseigner peut être un problème. L'un des objectifs de l'Église est de faire des disciples, et non de chauffer des chaises. De nombreuses églises pourraient faire beaucoup mieux pour reconnaître le don d'enseigner chez les autres et pour les former et les encourager à utiliser ce don. En même temps, personne ne devrait chercher à devenir enseignant s'il n'a pas reçu le don du Saint-Esprit, ce qui peut être vérifié par le témoignage d'autres personnes qui peuvent attester de la présence de ce don. Jacques 3:1 nous avertit d'ailleurs : "Ne soyez pas nombreux à vouloir devenir des enseignants car, vous le savez, mes frères et sœurs, nous serons jugés plus sévèrement".
Il est indéniable que des idées et des pratiques païennes se sont glissées dans l'Église chrétienne. À des degrés divers, chaque église a des pratiques qui ne sont pas entièrement fondées sur l'Écriture, que ce soit dans la pratique elle-même ou dans son interprétation . Mais encore une fois, cela ne signifie pas que ces pratiques sont païennes ou mauvaises. Les Églises feraient bien de réévaluer continuellement leurs méthodes et leurs motivations, pour s'assurer qu'elles sont bibliquement solides. Bien qu'aucune pratique ecclésiale ne doive contredire l'Écriture, une pratique ecclésiastique ne doit pas nécessairement être explicitement biblique pour être un choix viable. De même, le fait qu'une pratique ne soit pas enseignée dans la Bible n'en fait pas une pratique païenne. Une pratique d'origine païenne n'est pas nécessairement non biblique. La clé pour éviter le "christianisme païen" consiste à comparer chaque croyance et chaque pratique avec les Écritures et à supprimer tout ce qui contredit ce que la Bible prescrit pour l'Église. Pour les questions sur lesquelles la Bible est muette, les responsables de l'Église doivent réfléchir dans la prière à la possibilité de les maintenir ou non.
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De nombreuses pratiques et traditions du christianisme sont-elles en réalité d'origine païenne ?
