Question
Quel est le moment exact de la mort selon la Bible ?
Réponse
La Bible dit que la mort est irréversible sans miracle divin (Hébreux 9:27 ; 1 Corinthiens 15:22). Ce qu'elle ne dit pas explicitement, c'est quand la mort devient "officielle". Les progrès de la médecine ont permis de réanimer des personnes dont l'état était jusqu'alors inespéré. Cela a conduit à la question de savoir où, exactement, se situe la limite entre être "vivant" et être "mort". Cela a même soulevé le débat de savoir si le corps d'une personne peut être médicalement vivant, alors que l'âme et l'esprit sont définitivement partis. De telles circonstances sont rares mais déroutantes. Bien que l'Écriture nous guide, nous ne pouvons pas trouver d'identificateurs absolus, noirs et blancs, permettant de déclarer une personne "réellement" morte.
D'un point de vue biblique, la "vraie" mort survient lorsque l'âme et l'esprit quittent le corps physique. De toute évidence, il ne s'agit pas d'un événement que l'on peut observer avec les yeux ou mesurer à l'aide d'équipements médicaux. L'approche biblique consiste plutôt à comparer les signes physiques aux fonctions de l'âme et de l'esprit. Lorsqu'une personne semble perdre ces fonctions de manière irréversible, il est raisonnable de penser qu'elle est vraiment morte.
Il existe de nombreux exemples de personnes dans le coma ou dans un état végétatif persistant qui se sont rétablies et qui, même dans le coma, ont parfois montré des signes de conscience. D'un point de vue biblique, ces personnes n'ont jamais été "vraiment mortes". Spirituellement, elles étaient dans un état similaire à celui d'une personne qui dort : l'âme est présente mais n'est pas activement consciente de ce qui l'entoure. Les personnes diagnostiquées en "mort cérébrale", en revanche, semblent être biologiquement vivantes, avec des cellules qui continuent à fonctionner, mais leur cerveau a cessé toute activité et elles n'ont aucune conscience de l'esprit, elles sont donc très probablement dépourvues d'âme ou d'esprit.
La communauté médicale considère la mort comme un processus et non comme un moment unique. Les mesures utilisées pour diagnostiquer la mort ont varié au cours de l'histoire. Pendant de nombreux siècles, la respiration était considérée comme le test décisif de la vie. Les personnes qui ne semblaient pas respirer étaient déclarées mortes. Au fur et à mesure que l'équipement médical s'est amélioré, cette norme s'est déplacée vers le rythme cardiaque. Aujourd'hui, il est possible de mesurer la respiration, le rythme cardiaque et l'activité cérébrale à une échelle imperceptible à l'œil nu. Par conséquent, les professionnels de la santé font aujourd'hui la distinction entre "mort clinique", "mort biologique" et même "mort légale", selon le sujet de conversation.
Nous pouvons être certains que la mort, lorsqu'elle survient réellement, ne peut être annulée par la médecine ou la technologie. Une fois qu'une personne est "vraiment morte", son âme et son esprit sont entièrement séparés de son corps. Cette séparation ne peut être annulée que par l'intervention directe de Dieu dans un véritable miracle. Ainsi, lorsque des personnes parlent d'être "ramenées" de la mort dans une ambulance ou d'être "mortes pendant dix minutes", elles utilisent des termes inexacts d'un point de vue biblique. Dans de tels cas, ces personnes ont été très proches de la mort, mais elles n'étaient pas vraiment mortes.
L'humanité a depuis longtemps reconnu la complexité de la reconnaissance de la mort réelle. Pour l'observateur inaverti, il est possible qu'une personne semble morte mais qu'elle soit en réalité vivante. Cette prise de conscience se reflète dans les prophéties et les miracles de la Bible. Par exemple, Jésus a délibérément retardé la résurrection de Lazare jusqu'au quatrième jour après sa mort (Jean 11:17). Ce délai exclut toute possibilité de prétendre qu'il s'agissait d'une ruse ou que Lazare était simplement dans le coma ou endormi, tant et si bien que, lorsque Jésus est arrivé, la famille de Lazare se plaignait de l'odeur de décomposition (Jean 11:39).
De même, Jésus a prophétisé qu'il serait dans son tombeau pendant "trois jours et trois nuits", car c'était la période d'attente habituelle après laquelle la mort était considérée comme officielle (Matthieu 12:40). Non pas que cela ait été absolument nécessaire : Jésus a été tué par des bourreaux professionnels (Jean 19:13-18), poignardé en plein cœur (Jean 19:33-34) et enterré dans un tombeau gardé (Matthieu 27:62-66). La période de trois jours, dans le cas de Jésus, était plus pour des raisons prophétiques que de par la nécessité d'une "preuve".
Dans le cas de Jésus et de Lazare et de la plupart des personnes de l'histoire, il n'est pas nécessaire de définir le moment exact de la mort, ils étaient indubitablement morts. Les débats sur le moment exact de la mort portent sur une zone "grise" très fine et ne s'appliquent pas à la majeure partie de l'expérience humaine. Les cas les plus controversés sont ceux où le corps d'une personne présente des signes biologiques de vie, mais où il y a des doutes sur les fonctions cérébrales. Les comas, les états végétatifs et la "mort cérébrale" empiètent sur ce territoire.
Dans la plupart des cas, les personnes dans le coma ou dans un état végétatif sont toujours considérées comme "vivantes", bien que leur conscience soit limitée. Permettre à une telle personne de mourir en supprimant le maintien en vie ou en interrompant les soins entraînerait vraisemblablement la séparation de l'âme et de l'esprit du corps, c'est-à-dire la "vraie" mort. Un corps en état de mort cérébrale, en revanche, semble être un corps que l'âme et l'esprit ont déjà quitté. Enlever le support mécanique d'un corps diagnostiqué comme étant en état de mort cérébrale ne semblerait pas causer la mort, au sens biblique du terme, puisque cette limite a déjà été franchie.
C'est pourquoi la plupart des chrétiens s'opposent à ce que l'on mette fin à la vie d'une personne dans le coma ou dans un état végétatif. En cas de mort cérébrale, ou lorsque la vie n'est possible qu'avec des mesures extrêmes, les chrétiens sont souvent partagés sur la moralité de laisser une personne mourir naturellement. Les testaments ont été créés spécifiquement pour répondre à ces préoccupations. Il s'agit évidemment d'un sujet qui suscite des divergences d'opinion considérables. Lorsqu'ils discutent ou décident d'un tel sujet, les chrétiens doivent donner la priorité au caractère sacré de la vie tout en faisant preuve de grâce et d'indulgence à l'égard des autres.
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