Question
Qu'est-ce que l'hellénisme, et comment a-t-il influencé l'Église primitive ?
Réponse
L'hellénisme est le terme utilisé pour décrire l'influence de la culture grecque sur les peuples que les empires grec et romain ont conquis ou avec lesquels ils ont interagi. À leur retour d'exil à Babylone, les Juifs s'efforcèrent de préserver leur identité nationale en respectant scrupuleusement la loi. Cela conduisit à l'émergence des pharisiens, un groupe hyperconservateur, et à l'ajout de lois superflues. Environ cent ans après le retour des Juifs, Alexandre le Grand a conquis l'Asie occidentale, étendant son territoire depuis sa Grèce natale jusqu'en Égypte, et vers l'est jusqu'à la frontière de l'Inde. L'influence de la culture grecque s'est poursuivie au-delà du Ier siècle av. J.-C., lorsque l'Empire romain a pris le contrôle de la Palestine. La secte rivale des pharisiens, les sadducéens, a accueilli favorablement l'influence grecque. Les sadducéens étaient de riches et puissants aristocrates juifs qui collaboraient ouvertement avec leurs dirigeants païens pour maintenir la paix et s’assurer une certaine influence politique. Tous les Juifs furent toutefois influencés par la culture grecque. La langue grecque était aussi répandue que l’araméen local, le pouvoir juif passa du sacerdoce ordonné par Dieu au Sanhédrin contrôlé par les sadducéens, et la loi du pays reflétait davantage les lois grecques que celles transmises par Moïse. L'hellénisme s'est exprimé également de manière plus subtile, comme lorsque Saul prit le nom de Paul. L'hellénisme eut une grande influence durant les premières années du christianisme. Parfois, cette influence se faisait sentir indirectement (des routes sûres pour les missionnaires) et parfois directement (synergisme théologique). Voici quelques-unes des façons dont l'hellénisme a influencé le christianisme :
Le gnosticisme. L'une des influences les plus dangereuses de la pensée grecque sur le christianisme concernait les croyances grecques relatives aux domaines physique et spirituel. La philosophie grecque enseignait que la terre n’avait pas été créée par le Dieu Très-Haut, mais par un subalterne, plusieurs niveaux en dessous, qui avait imprégné d'imperfections la nature physique de sa création. Le physique était considéré comme mauvais. Seul l’esprit était bon. Ces croyances se manifestaient de plusieurs manières. Si le physique est mauvais, alors Jésus ne peut être pleinement homme et pleinement Dieu ; soit il ne fait que paraître physique, soit il ne peut être le Fils de Dieu. De même, si le physique est mauvais, il n’y a pas de résurrection d’entre les morts. Au contraire, le " salut " consiste à se réunir en esprit avec le Dieu Très-Haut.
Apatheia. Le stoïcisme était une école de pensée grecque qui enseignait que la meilleure façon de vivre était de comprendre la nature et d’être en harmonie avec elle, en y réagissant de manière organique, plutôt qu’en luttant contre elle. Lorsque la nature est considérée comme une force imparable, les désirs personnels s’évanouissent et l’on atteint un état d’apathie — l’apatheia. Confrontée à l’incompréhension et à la menace constante de persécutions sanctionnées par l’État, l’Église primitive trouva un réconfort dans cette façon de penser. La fermeté, le courage et la maîtrise de soi, allant jusqu’au martyre, étaient des vertus hautement valorisées et donnaient aux chrétiens la force nécessaire lorsque leur foi entrait en conflit avec le monde. Le concept de providence — la volonté naturelle et imparable de Dieu — est étroitement lié au stoïcisme. Comme nous ne pouvons pas la changer, le seul recours est de la comprendre et d’agir en son sein, comme l’affirme La Cité de Dieu d’Augustin.
Rejet du monothéisme. La croyance judéo-chrétienne en un seul Dieu était totalement étrangère aux Grecs. Ils étaient toutefois assez ouverts aux autres religions, ne souhaitant pas détruire les nations, comme l’avaient fait les Assyriens, mais les intégrer. L’insistance des Juifs, puis des chrétiens, à préserver la pureté de leur religion amusait et parfois irritait les Grecs. Elle fut à l’origine des révoltes des Maccabées, de la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. et du martyre de nombreux chrétiens. L’hellénisme n’a pas infiltré la croyance chrétienne en un Dieu unique, mais il l’a rejetée, et les chrétiens (ainsi que les juifs) ont payé un lourd tribut pour leur fidélité.
La Septante. À l’époque où les juifs furent dispersés à Babylone et au-delà, beaucoup perdirent la capacité de parler et de lire l’hébreu et ne pouvaient donc plus lire les Écritures. Avec l’imposition du grec comme langue universelle, une solution s’est présentée. Du IIIe siècle av. J.-C. à 132 av. J.-C., des érudits juifs ont traduit les Écritures hébraïques en grec. Le texte qui en a résulté, appelé la Septante, est celui que la plupart des auteurs du Nouveau Testament citent. Il a également introduit le mot grec Christ pour désigner le Messie hébreu.
L’apologétique. Même le mot " apologétique " vient du grec. Il signifie " la pratique consistant à défendre une croyance par un discours ou une explication logique ". Le mot lui-même se retrouve dans l’explication de Paul à Festus et Agrippa (Actes 26:2), dans sa défense de l’Évangile auprès des Philippiens (Philippiens 1:7, 16) et dans l’exhortation de Pierre à toujours avoir une réponse prête (1 Pierre 3:15). Paul et les apologistes chrétiens qui lui succédèrent utilisèrent plusieurs méthodes grecques pour défendre la validité du christianisme :
- L'argument cosmologique. Bien que sa divinité ne ressemblait en rien au Dieu de la Bible, Platon a bel et bien discuté de l'existence d'un " moteur immobile ". Si l'univers a eu un commencement, il a donc dû y avoir quelque chose en dehors de l'univers pour initier la création. Thomas d'Aquin a réinterprété cette philosophie grecque pour la diriger vers Dieu.
- L'argument téléologique. Les physiciens découvrent de plus en plus à quel point l'univers est finement réglé. Il semble exister plusieurs constantes universelles si précises qu’un changement infime dans l’une d’entre elles rendrait l’existence de l’univers impossible. Il semble que l’univers ait été spécialement conçu pour permettre l’existence de la vie humaine. Cette observation a été rapportée pour la première fois par Socrate, qui s’est penché sur l’utilité des paupières. Platon a également déduit que le créateur devait avoir eu une idée de l’ordre naturel avant la création afin de créer un monde aussi ordonné. Cette philosophie a ensuite été reprise par des auteurs chrétiens tels que Marcus Minucius Felix, Augustin et Thomas d’Aquin.
- Débat. Outre des styles argumentatifs spécifiques, Paul a su utiliser la culture grecque du débat philosophique au profit du christianisme. Bien que ses voyages missionnaires l’aient conduit dans de nombreuses synagogues et autres lieux de rassemblement juifs, il s’adressait également aux citoyens romains dans des lieux spécialement conçus pour le débat. Actes 17, 16-34 évoque son passage à l’Aréopage d’Athènes.
Logos. Jean 1, 1 est l’un des nombreux exemples où les Écritures chrétiennes utilisent des concepts grecs pour expliquer une vérité : "Au commencement, la Parole existait déjà. La Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu. " Cette " Parole ", qui désigne Jésus, est le logos grec. À l’origine, " logos " signifiait " opinion, mot, discours ou raison ", mais les stoïciens en vinrent à l’associer à la force créatrice spirituelle de l’univers — la raison au sein du physique. Cela est lié à la " forme " de Platon, qu’il définissait comme le modèle ultime et parfait détenu dans l’esprit ou le royaume du Créateur, sur lequel se fondent les choses terrestres. L’identification de Jésus au " logos " signifie que ses enseignements reflètent directement les vérités universelles de la création.
Bien que la culture grecque ait exercé une influence sur la diffusion, la langue et la culture du christianisme, et ait même donné naissance à des cultes non bibliques, elle n’a pas affecté la théologie orthodoxe. L’histoire d’un Dieu unique et trinitaire, ainsi que la mort et la résurrection de Jésus-Christ, restent absolument épargnées par l’hellénisme. Des martyrs sont allés jusqu’à la mort pour garantir le message de l’Évangile. L’hellénisme à l’époque de l’Église primitive reste un exemple de la manière d’utiliser une culture pour diffuser le message sans pour autant laisser cette culture altérer le message.
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Qu'est-ce que l'hellénisme, et comment a-t-il influencé l'Église primitive ?
