Question
Quelles sont les différentes formes de gouvernement ecclésiastique ?
Réponse
La politique ecclésiastique, ou gouvernement de l’Église, désigne la manière dont l’autorité d’une Église est organisée. Bien qu’il existe de nombreuses variations et nuances au sein des Églises individuelles (trop nombreuses pour être énumérées ici), toutes sont essentiellement des variantes de l’un des trois modèles suivants : épiscopale, presbytérienne et congrégationaliste (le sujet peut être rendu plus complexe par l’existence de dénominations portant chacun de ces noms). Chaque Église est soit autonome, sans autorité supérieure en dehors de la communauté locale, soit elle appartient à une dénomination plus vaste dont les dirigeants exercent une gouvernance depuis l’extérieur de l’Église.
L’épiscopat désigne l’un des modes de gouvernement ecclésiastique. Le terme "épiscopal" provient du grec episkopos, généralement traduit en français par "évêque" ou "surveillant". Dans ce système, une seule autorité dirigeante, habituellement désignée sous le nom d’évêque, préside la communauté. L’Église catholique romaine est sans doute la plus connue des Églises de type épiscopal. Le pape, évêque de Rome, en est l’exemple suprême. Sous son autorité se rangent d’autres évêques, eux-mêmes responsables d’un certain nombre de prêtres, jusqu’au responsable de paroisse. L’Église anglicane, l’Église épiscopale et l’Église orthodoxe grecque partagent cette forme de gouvernement. Chaque prêtre ou évêque rend compte à son supérieur, qui rend compte à son tour, jusqu’à ce qu’au sommet se trouve un évêque (souvent appelé archevêque) détenant l’autorité finale.
De nombreuses autres Églises possèdent une forme de gouvernement épiscopale, bien qu’elles ne l’avouent pas officiellement. Dans certaines églises indépendantes, un seul pasteur détient l’autorité ultime sur toutes les décisions ecclésiastiques ; on parle alors d’une forme de gouvernement par "pasteur fort". Des églises multi-sites peuvent nommer un pasteur distinct pour chaque emplacement, tout en reconnaissant l’autorité finale d’un "pasteur principal". Enfin, quelques communautés qui se disent presbytériennes (gouvernées par des anciens) ou congrégationalistes exercent en réalité une gouvernance épiscopale, un évêque ou un pasteur fort détenant l’autorité suprême.
Un autre type de gouvernement ecclésiastique est la forme presbytérienne. Le terme "presbytérien" provient du mot grec presbuteros, généralement traduit par "ancien". Dans cette forme de gouvernement, l’autorité n’appartient pas à un seul individu, mais à l’ensemble des anciens ou presbytres. Dans les Églises confessionnelles, le conseil local des anciens rend compte à un conseil supérieur des anciens, composé d’anciens, sélectionnés pour représenter chaque Église. En définitive, le conseil supérieur des anciens (parfois appelé assemblée générale) exerce l’autorité sur les questions relatives à cette confession. Dans les Églises indépendantes ou autonomes, l’autorité finale réside auprès du conseil local des anciens. Dans certaines Églises gouvernées par des anciens, ceux-ci sont élus ou ratifiés par la congrégation. Cependant, une fois les anciens ratifiés, la congrégation ne possède pas le pouvoir de les révoquer ou d’annuler leurs décisions.
Le troisième type de gouvernement ecclésiastique est la forme congrégationaliste. Dans les églises congrégationalistes, l’autorité finale appartient à la congrégation. Ce mode de gouvernement revêt diverses formes. Dans certaines églises, il n’y a pratiquement pas de dirigeants désignés (ou, comme certains pourraient le dire, à l’exception du Saint-Esprit), et la congrégation participe à pratiquement toutes les décisions qui doivent être prises, de la couleur de la moquette au soutien des missionnaires. Dans d’autres assemblées, la congrégation élit les principaux responsables (pasteur, anciens, diacres) qui prennent ensuite les décisions, tout en consultant la congrégation sur des questions importantes telles que l’endettement pour construire un nouveau bâtiment ou l’appel d’un nouveau pasteur. Cependant, si la majorité des fidèles s’oppose à une décision ou estime qu’un dirigeant doit être démis de ses fonctions, elle a le pouvoir d’agir en conséquence. La plupart des églises régies par ce principe sont également indépendantes, car elles affirment avec fermeté que l’autorité suprême réside dans la congrégation locale. Ainsi, les églises baptistes peuvent appartenir à une dénomination (sudiste, américaine, etc.) mais cette dénomination n’exerce aucune autorité sur les décisions de l’église particulière. La mesure la plus forte qu’elle puisse prendre consiste à ne plus accueillir l’église concernée au sein de sa communauté ; de même, toute église peut se retirer à tout moment. Dans ce cas, la dénomination s’apparente davantage à une communauté volontaire et coopérative.
Comme nous l’avons déjà mentionné, il existe des variations et des nuances trop nombreuses pour être abordées ici, et il y aura toujours des exceptions à ce qui est énoncé ci-dessus. Même les dénominations qui ont des formes de gouvernement épiscopales ou presbytériennes doivent souvent ajuster leurs positions en raison de la pression des congrégations et de l’opinion publique. Il existe des églises évangéliques qui croient en la Bible et qui utilisent chacune des formes de gouvernement ecclésiastique mentionnées ci-dessus. La forme de gouvernement ecclésiastique n’est pas une question doctrinale majeure. La question la plus importante est que ceux qui occupent des postes de direction doivent se soumettre à l’autorité du Christ et suivre docilement ses directives telles qu’elles sont révélées dans les Écritures (Ac 20.28 ; 1 P 5.2). Le Christ est le chef de l’Église, et si un système, un conseil, un dirigeant individuel ou une congrégation commence à remplacer le Christ et la Parole par ses propres croyances et désirs, alors cette direction n’est plus légitime.
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