Question
Faut-il parler en langues pour être sauvé ?
Réponse
Non, parler en langues n’est pas une condition nécessaire au salut. La Bible rapporte des cas où certains croyants ont utilisé le don des langues, mais elle n’enseigne pas que parler en langues soit une preuve du salut. Ceux qui enseignent qu’il faut parler en langues pour être sauvé ont tendance à citer quelques exemples précis tirés du livre des Actes, où les langues étaient un signe de la présence du Saint-Esprit, et donc du salut.
Dans Actes 10, le centurion romain Corneille et sa maisonnée viennent à la foi en Christ. Le Saint-Esprit descend sur eux, et ils se mettent à parler en langues. Ce fut pour Pierre le signe que ces païens étaient sauvés et avaient reçu le Saint-Esprit — Pierre aurait immédiatement associé cet événement à ce qui s’était passé le jour de la Pentecôte, lorsque l’Église avait vu le jour parmi les Juifs. Désormais, les païens étaient sauvés au même titre que les Juifs, et Pierre en avait la confirmation : ce groupe de païens parlait en langues.
Dans Actes 19: 4-6, l’apôtre Paul rencontra à Éphèse des disciples de Jean-Baptiste. Ces hommes avaient accepté le message de repentance de Jean, mais ne connaissaient pas encore le Saint-Esprit. Paul leur parla de Jésus ; ils crurent et furent baptisés au nom de Jésus. Paul imposa les mains à ces hommes, et ils reçurent le Saint-Esprit, comme en témoignait le fait qu’ils parlaient en langues. Dans ce cas précis, le fait de parler en langues servait de signe, tant pour eux que pour Paul, indiquant que ces hommes avaient cru au message complet de l’Évangile. C’était également un signe pour toute la ville d’Éphèse, ce grand centre du commerce païen, des arts et de l’idolâtrie. Dieu préparait son œuvre à Éphèse, et voici des hommes adaptés à son dessein, capables de proclamer l’Évangile dans n’importe quelle langue.
Le salut de Corneille et des hommes d’Éphèse constituent des exemples spécifiques où le parler en langues était une preuve ou un signe que la nouvelle naissance avait eu lieu. Ces exemples sont l’exception et non la règle. Remarquez que, tout au long du livre des Actes et du reste du Nouveau Testament, nous ne voyons pas le parler en langues associé au salut. Aucune des proclamations de l’Évangile dans le Nouveau Testament ne mentionne les langues (Jean 3:16-18 ; Éphésiens 2:1-10 ; Actes 4:12 ; 16:31 ; Romains 10:9-13 ; 1 Corinthiens 15:3-8 ; Éphésiens 2:1-10). Si le parler en langues était nécessaire au salut, voire le signe principal du salut, on s’attendrait à en lire beaucoup plus à ce sujet.
Une vision correcte du don spirituel du parler en langues est essentielle pour comprendre pourquoi le parler en langues n’est pas un signe de salut. Le don des langues a été accordé le jour de la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit est venu habiter de manière permanente les disciples de Christ. Ce don s’est manifesté par la capacité de parler des langues étrangères sans les avoir apprises, et l’Église primitive a utilisé ce don pour prêcher le Christ (Actes 2: 4-12). De nombreuses traductions interprètent le mot " langues " comme signifiant " langues étrangères ". Le mot grec est glossa, qui désigne la langue physique ou une langue. Certains associent aujourd’hui le don des langues à des paroles extatiques et inintelligibles ainsi qu’à des langues " célestes " (c’est-à-dire mystiques, inconnues), mais cela ne correspond pas au modèle biblique. Le don des langues avait pour but de communiquer un message et servait de signe aux non-croyants (1 Corinthiens 14:22), et il a pris fin avec l’ère apostolique, comme Paul l’avait annoncé (1 Corinthiens 13:8). Les missionnaires envoyés dans un pays étranger doivent désormais suivre une formation linguistique et apprendre la langue dans laquelle ils exerceront leur ministère. Le don des langues était un don spirituel accordé à certains, et non à tous (1 Corinthiens 12:30). Il n’est jamais présenté dans les Écritures comme une condition nécessaire au salut.
La Bible souligne que tout le monde n’aura pas le même don. Comme Paul le montre à travers une série de questions rhétoriques dans 1 Corinthiens 12:29-30 : " Sont-ils tous apôtres ? Sont-ils tous prophètes ? Sont-ils tous enseignants ? Tous font-ils des miracles ? Tous ont-ils le don de guérison ? Tous parlent-ils en langues ? Tous interprètent-ils ? " La réponse implicite est " non ". Dans le corps du Christ, les différents membres ont des fonctions différentes (1 Corinthiens 12, 18-20). Même dans l’Église primitive, lorsque le don des langues était en usage, on n’attendait pas de chaque chrétien qu’il parle en langues, ni ne l’exigeait de lui. Le Saint-Esprit accordait le don des langues à ceux à qui Il voulait le donner (1 Corinthiens 12:11).
C’est la foi en Jésus-Christ — son œuvre sur la croix et sa résurrection — qui sauve les hommes (1 Corinthiens 15:3-4) par la grâce de Dieu. Si le salut exigeait plus que la foi, alors la foi s’accompagnerait d’œuvres, ce qui va à l’encontre de l’enseignement des Écritures (voir Éphésiens 2:8-9). Tout comme les Juifs affirmaient que les chrétiens devaient respecter certaines parties de la loi mosaïque pour être sauvés, certains prétendent aujourd’hui qu’il faut faire davantage pour obtenir le salut. Un tel enseignement ne trouve aucun fondement dans la Bible (voir Galates 2:16).
Si une personne a placé sa foi en Christ, alors sa vie témoignera effectivement de son salut (Jacques 2:22). Porter le fruit de l’Esprit, aimer les autres et obéir au Seigneur démontreront que la vie de cette personne a été transformée par le Christ (Galates 5:22–23 ; Jean 13:34-35 ; 14:15). C’est le fait de vivre pour Jésus, et non le fait de parler en langues, qui constitue la preuve du salut.
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Faut-il parler en langues pour être sauvé ?
