Qu’est-ce que la sanctification ? Quelle est la définition de la sanctification chrétienne ?



 


Question : « Qu’est-ce que la sanctification ? Quelle est la définition de la sanctification chrétienne ? »

Réponse :
Jésus a beaucoup de choses à dire sur la sanctification en Jean 17. Au verset 16, il dit : « Ils ne sont pas du monde, tout comme moi, je ne suis pas du monde », avant sa requête : « Consacre-les par la vérité ! Ta parole est la vérité. » La sanctification est un état de mise à part pour Dieu. Tous les croyants nés de Dieu sont sanctifiés : « C’est grâce à lui que vous êtes en Jésus-Christ, lui qui est devenu, par la volonté de Dieu, notre sagesse, notre justice, la source de notre sainteté et notre libérateur. » (1 Corinthiens 1.30) Il s’agit d’une mise à part une fois pour toutes, par laquelle nous appartenons à Dieu éternellement et d’une composante essentielle de notre salut, de notre union à Christ (Hébreux 10.10).

La sanctification fait aussi référence à la mise en pratique de cette mise à part pour Dieu, qui est l’effet de notre obéissance à la Parole de Dieu dans notre vie et que le croyant doit poursuivre ardemment (1 Pierre 1.15, Hébreux 12.14). Comme l’exprime la prière du Seigneur en Jean 17, notre sanctification a pour but de mettre à part les croyants dans le but pour lequel ils sont présents dans ce monde : « Tout comme tu m’as envoyé dans le monde, je les ai moi aussi envoyés dans le monde, et je me consacre moi-même pour eux afin qu’eux aussi soient consacrés par la vérité » (versets 18, 19). Sa mise à part dans le but pour lequel il a été envoyé est à la fois le fondement et la condition de notre mise à part pour accomplir ce pour quoi nous avons été envoyés (Jean 10.36). Cette sanctification est le modèle de la nôtre et la puissance qui la rend possible. Notre envoi est indissociable de notre sanctification. C’est pour cela que les croyants sont appelés saints, hagioi en grec. Alors que leur comportement d’auparavant attestait de leur appartenance au monde et de leur séparation d’avec Dieu, leur nouveau comportement doit attester de leur appartenance à Dieu et de leur séparation d’avec le monde.

Le terme « sanctification » a également un autre sens dans les Écritures. Paul écrit en 1 Thessaloniciens 5.23 : « Que le Dieu de la paix vous conduise lui-même à une sainteté totale et que tout votre être, l’esprit, l’âme et le corps, soit conservé irréprochable lors du retour de notre Seigneur Jésus-Christ ! » Il parle aussi dans son Épître aux Colossiens de « l’espérance qui vous est réservée au ciel. Cette espérance, vous en avez déjà entendu parler par la parole de la vérité, l’Évangile » (Colossiens 1.5), puis de Christ comme « l’espérance de la gloire » (Colossiens 1.27), avant de décrire l’objet de cette espérance : « Quand Christ, notre vie, apparaîtra, alors vous apparaîtrez aussi avec lui dans la gloire. » (Colossiens 3.4) Cette gloire sera notre rupture finale avec le péché, notre sanctification totale sous tous les aspects. « Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons un jour n’a pas encore été révélé. Nous savons que, lorsque Christ apparaîtra, nous serons semblables à lui parce que nous le verrons tel qu’il est. » (1 Jean 3.2)

Pour résumer, la sanctification est synonyme de sainteté, un terme grec qui implique une « séparation », à la fois par notre positionnement une fois pour toutes en Christ au moment de notre salut, par la sainteté pratique progressive dans la vie du croyant alors que nous attendons le retour de Christ et, enfin, par notre rupture finale avec le péché quand nous serons au ciel.


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