Question
Qu'est-ce que la contextualisation ?
Réponse
D'une manière générale, contextualiser une idée, une déclaration ou un événement, c'est la replacer dans un cadre plus large dans lequel elle acquiert sa signification véritable et complète. La contextualisation facilite la compréhension. Par exemple, un problème d'arithmétique peut ne pas sembler très pratique jusqu'à ce qu'il soit vu dans le cadre d'un problème d'histoire ; la situation réelle contextualise le problème de mathématiques et le rend plus compréhensible. Dans l'évangélisation chrétienne, la contextualisation consiste à adapter la présentation de l'Évangile au contexte sociologique plus large afin d'obtenir une meilleure compréhension et, par conséquent, une plus grande acceptation du message.
Au fil des ans, diverses églises et efforts missionnaires ont eu recours à différents niveaux de contextualisation. À une extrémité du spectre, il n'y a pas de contextualisation du tout. Sur le terrain, cela signifie que l'Évangile est présenté en termes occidentaux qui peuvent ne pas être compris par les populations indigènes. La vérité est présentée sans tenir compte du contexte, de l'expérience ou de la façon de penser des auditeurs. En occident, ous voyons parfois des églises qui refusent d'adapter la musique ou les programmes à la culture environnante. La vérité évangélique demeure, mais elle s'inscrit dans un cadre rigide qui laisse peu de place à la créativité.
À l'autre extrémité du spectre de la contextualisation, il y a trop d'adaptation. Un message est présenté dans des termes facilement compréhensibles par le public, mais la vérité est compromise. Nous voyons cela dans des endroits où des coutumes chrétiennes ont été ajoutées à des systèmes de croyance païens, ce qui a donné lieu à un syncrétisme confus de la doctrine, et dans des églises qui essaient d'incorporer la philosophie moderne dans leur théologie, qu'elle soit biblique ou non. Il en résulte une dilution de la vérité.
L'équilibre nécessaire se situe quelque part entre ces deux extrêmes. L'Évangile doit être présenté dans des termes faciles à comprendre, mais la vérité doit aussi rester préservée. Cela se produit dans les Églises qui comprennent la culture dans laquelle elles fonctionnent et qui adaptent leurs méthodes aux préférences de cette culture. La vérité évangélique demeure, présentée d'une manière culturellement pertinente, et aucune tentative n'est faite pour "aseptiser" la croix afin d'éviter l'offense (1 Corinthiens 1:23).
La contextualisation est le plus souvent discutée en termes de travail missionnaire. Certains missionnaires de la première heure n'ont pas essayé de contextualiser, mais ont plutôt exigé de leurs convertis qu'ils s'"occidentalisent", ou du moins qu'ils rompent radicalement avec leur culture d'origine. Cette approche tendait à ériger des murs plutôt qu'à construire des relations. Plus tard, les missionnaires du 19e et du début du 20e siècle, tels que William Carey, Hudson Taylor, Amy Carmichael et d'autres, ont davantage cherché à s'immerger dans la culture et à s'associer aux autochtones pour atteindre les perdus. Ils ont adapté le message à la culture sans diluer la vérité. C'est ainsi qu'est né le mouvement missionnaire moderne.
Dans son livre Peace Child, Don Richardson raconte ses efforts pour apporter l'Évangile aux Sawis, une tribu de chasseurs de têtes en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Il s'est heurté à d'énormes obstacles dans une culture qui honore la tromperie et la trahison. Lorsqu'ils ont entendu l'Évangile pour la première fois, les indigènes voyaient Judas Iscariote comme le héros de l'histoire. Pour combler le fossé entre la vision du monde des Sawis et le message d'amour de Dieu, Richardson a dû contextualiser le message. Grâce à beaucoup de prières, de travail et de persévérance, Richardson a pu trouver la "clé" pour ouvrir la culture Sawi et présenter l'évangile de Jésus d'une manière que les Sawis pouvaient vraiment comprendre. Le résultat a été la création d'une église dans la jungle et certains Sawis ont commencé à évangéliser les tribus voisines.
Dans la Bible, Daniel et ses trois amis se sont totalement immergés dans la culture babylonienne sans céder aux influences qui auraient pu les éloigner de leur Dieu (Daniel 1-2). Leur volonté d'adaptation leur a valu une audience avec le roi de Babylone, et leur refus de compromettre la vérité a finalement conduit le roi à reconnaître Dieu (Daniel 4). Lorsque Paul s'est adressé aux Athéniens, il a non seulement imité le style athénien d'argumentation et d'oraison, mais il a également utilisé leurs propres auteurs pour étayer ses arguments (Actes 17:22-34). En d'autres termes, Paul a compris la culture grecque et a contextualisé l'Évangile afin de se faire entendre.
Il existe des exemples bibliques clairs de contextualisation dans le Nouveau Testament. Jésus a prêché aux Samaritains et aux païens sans leur demander de se conformer aux pratiques juives. La vision dramatique de Pierre dans Actes 10 lui a montré qu'il devait modifier son approche de la culture païenne ; c'est ce qu'il a fait, et un centurion romain est ainsi devenu croyant en Christ. La déclaration de Paul selon laquelle il serait "tout à tous les hommes" (1 Corinthiens 9:22) indique sa volonté de contextualiser la vérité pour ses auditeurs, quels qu'ils soient. Enfin, dans l'Apocalypse, nous voyons que le Seigneur Jésus a racheté des gens de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation (Apocalypse 5:9 ; 14:6). L'Évangile est véritablement transculturel et doit être présenté de manière à ce que chaque culture puisse l'appréhender.
Le chant de Noël "Some Children See Him" décrit l'enfant Jésus du point de vue de divers enfants du monde : pour différents enfants, Jésus est "blanc comme un lis", "bronzé et brun", "aux yeux d'amande" ou "sombre comme eux". Les enfants comprennent Jésus en fonction de leur propre milieu et de leur propre culture. C'est ce qu'on appelle la contextualisation.
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Qu'est-ce que la contextualisation ?
