Question
Qu'est-ce que la théologie radicale ?
Réponse
La théologie radicale, à distinguer de l'orthodoxie radicale, est un scepticisme qui s'est développé dans certaines églises dans les années 1960 et qui postule qu'une personne ne peut pas vraiment connaître la nature de Dieu ou parler du divin d'une manière significative. La théologie radicale prône une religion d'engagement séculier plutôt que de se préoccuper du salut dans l'autre monde. En d'autres termes, ce qui compte, c'est le moment présent, et non l'espoir d'une vie éternelle à venir.
La théologie radicale a capitulé devant la société séculière. "L'homme moderne n'acceptant plus la vision traditionnelle du Dieu chrétien, les théologiens radicaux ont acquiescé et déclaré que la foi en Dieu n'était plus possible. Dans cette optique, la théologie est fondamentalement morte, puisque nous ne pouvons pas vraiment connaître Dieu. Les membres de l'Église ont la responsabilité de laisser derrière eux la forme et la structure de l'Église, de se débarrasser de leurs idées désuètes sur Dieu et de s'engager dans la société contemporaine. Plutôt que de prêcher le salut de l'âme, nous devons défendre les valeurs humaines universelles. Parler de Dieu n'a pas de sens, mais nous pouvons toujours suivre le "Christ", qui, selon la théologie radicale, est purement humain et non divin, mais qui reste un exemple inspirant pour nous.
La théologie radicale représentait une déconstruction et une réinvention de la théologie traditionnelle. Le mouvement cherchait à "déségliser" le christianisme pour former une religion "nouvelle et améliorée" plus acceptable pour l'esprit de l'époque. La foi non ecclésiastique qui en résultait devait redéfinir l'identité de Jésus et redéfinir les priorités de tout ce qui avait été important dans l'Église. On pourrait dire que la théologie radicale envisageait la foi sous l'angle du séculier.
Parmi les chefs de file du mouvement, citons William Hamilton, Paul Van Buren et Thomas J. J. Altizer. La théologie radicale ne s'est jamais transformée en une école de pensée singulière en raison de la grande disparité des points de vue théologiques. Cependant, les points communs du mouvement étaient le manque de pertinence du Dieu transcendant, l'absence de sens du christianisme traditionnel pour l'homme contemporain, le rejet de l'église organisée, la négation de la divinité du Christ et la nécessité d'un engagement et d'un activisme laïques.
La théologie radicale s'est largement éteinte après les mouvements pour les droits civiques des années 1960, mais elle a eu des conséquences considérables, influençant la théologie de la "mort de Dieu", la théologie libérale moderne et les mouvements pour la justice sociale. La théologie radicale s'écarte de l'orthodoxie biblique à plusieurs égards, mais surtout dans l'idée d'un Christ purement humain, plutôt que du divin incarné, pleinement Dieu et pleinement homme, présenté dans les Écritures (voir Jean 1:1-4 ; 10:30 ; Tite 2:13 ; Psaume 102:12 ; Hébreux 1:11-12 ; Apocalypse 1:8). La théologie radicale n'est pas l'expression de la pensée chrétienne, elle adhère plutôt au postmodernisme et représente une tentative des religieux de s'adapter à l'humanisme séculier.
La théologie radicale a capitulé devant la société séculière. "L'homme moderne n'acceptant plus la vision traditionnelle du Dieu chrétien, les théologiens radicaux ont acquiescé et déclaré que la foi en Dieu n'était plus possible. Dans cette optique, la théologie est fondamentalement morte, puisque nous ne pouvons pas vraiment connaître Dieu. Les membres de l'Église ont la responsabilité de laisser derrière eux la forme et la structure de l'Église, de se débarrasser de leurs idées désuètes sur Dieu et de s'engager dans la société contemporaine. Plutôt que de prêcher le salut de l'âme, nous devons défendre les valeurs humaines universelles. Parler de Dieu n'a pas de sens, mais nous pouvons toujours suivre le "Christ", qui, selon la théologie radicale, est purement humain et non divin, mais qui reste un exemple inspirant pour nous.
La théologie radicale représentait une déconstruction et une réinvention de la théologie traditionnelle. Le mouvement cherchait à "déségliser" le christianisme pour former une religion "nouvelle et améliorée" plus acceptable pour l'esprit de l'époque. La foi non ecclésiastique qui en résultait devait redéfinir l'identité de Jésus et redéfinir les priorités de tout ce qui avait été important dans l'Église. On pourrait dire que la théologie radicale envisageait la foi sous l'angle du séculier.
Parmi les chefs de file du mouvement, citons William Hamilton, Paul Van Buren et Thomas J. J. Altizer. La théologie radicale ne s'est jamais transformée en une école de pensée singulière en raison de la grande disparité des points de vue théologiques. Cependant, les points communs du mouvement étaient le manque de pertinence du Dieu transcendant, l'absence de sens du christianisme traditionnel pour l'homme contemporain, le rejet de l'église organisée, la négation de la divinité du Christ et la nécessité d'un engagement et d'un activisme laïques.
La théologie radicale s'est largement éteinte après les mouvements pour les droits civiques des années 1960, mais elle a eu des conséquences considérables, influençant la théologie de la "mort de Dieu", la théologie libérale moderne et les mouvements pour la justice sociale. La théologie radicale s'écarte de l'orthodoxie biblique à plusieurs égards, mais surtout dans l'idée d'un Christ purement humain, plutôt que du divin incarné, pleinement Dieu et pleinement homme, présenté dans les Écritures (voir Jean 1:1-4 ; 10:30 ; Tite 2:13 ; Psaume 102:12 ; Hébreux 1:11-12 ; Apocalypse 1:8). La théologie radicale n'est pas l'expression de la pensée chrétienne, elle adhère plutôt au postmodernisme et représente une tentative des religieux de s'adapter à l'humanisme séculier.