Question
Que signifie être missionnaire ? Les chrétiens devraient-ils être missionnaires ?
Réponse
Le terme " missionnaire " ou " vie missionnaire " désigne, dans la tradition chrétienne, un mode de vie entièrement consacré à la mission. Adopter cette vocation, c’est revêtir l’attitude, la pensée, les comportements et les pratiques d’un missionnaire afin de transmettre le message salvateur de l’Évangile à nos frères et sœurs. Ce terme a gagné en popularité à la fin du XXe siècle sous l’influence de Tim Keller, Alan Hirsch et d’autres, ainsi que du réseau Gospel and Our Culture Network. Leur principe fondamental est que tous les chrétiens sont appelés à participer à la Grande Mission que Jésus a confiée à ses disciples : " Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit " (Matthieu 28:19-20).
En substance, la notion d’être missionnaire enseigne que l’Église a une mission parce que Jésus avait une mission. On peut résumer cette vision en affirmant que " l’Église missionnaire est une communauté du peuple de Dieu qui se définit et organise sa vie autour de son véritable objectif, qui est d’être un agent de la mission de Dieu dans le monde. En d’autres termes, le principe d’organisation véritable et authentique de l’Église est la mission. Lorsque l’Église est en mission, elle est la véritable Église ". Toutefois, le terme " missionnaire " a suscité une certaine confusion.
Alan Hirsch, l'un de ses partisans, affirme que " missionnaire " n'est pas synonyme d'" émergent ". L'Église émergente est avant tout un mouvement de renouveau qui tente de contextualiser le christianisme pour une génération postmoderne. " Missionnaire " n'est pas non plus synonyme d'" évangéliste " ou de " sensible à ceux qui sont en recherche ". Ces termes s'appliquent généralement à ce qu'il appelle le modèle " attractif " de l'Église qui a dominé notre compréhension pendant de nombreuses années. " Missionnaire " n’est pas non plus une simple reformulation de la croissance de l’Église ; si le Seigneur désire assurément voir son Église croître en nombre, cet accroissement n’est qu’une dimension de la mission plus vaste qu’il nous confie. Enfin, " missionnaire " ne se réduit pas à la justice sociale : servir les pauvres et corriger les inégalités fait bien partie de notre ministère en tant qu’ambassadeurs de Dieu dans le monde, mais ne saurait être confondu avec l’ensemble de la mission.
Hirsch affirme également qu’une bonne compréhension de la vie missionnaire commence par retrouver une compréhension missionnaire de Dieu. De par sa nature même, Dieu est un " Dieu qui envoie ", qui prend l’initiative de racheter sa création. Cette doctrine, connue sous le nom de missio Dei, amène beaucoup de personnes à redéfinir leur compréhension de l’Église. Parce que l’Église est composée du peuple " envoyé " de Dieu, elle est l’instrument de la mission de Dieu dans le monde. Cependant, beaucoup estiment que la mission n’est qu’un moyen parmi d’autres pour l’Église de se développer. Bien que les chrétiens disent souvent " l’Église a une mission ", la théologie missionnaire affirme avec plus de justesse : " la mission a une Église ".
Bien que de nombreuses Églises possèdent une déclaration de mission ou soulignent l’importance d’en avoir une, ce qui distingue les Églises missionnaires, c’est leur attitude à l’égard du monde. Une église missionnaire considère la mission à la fois comme son élan fondateur et son principe organisateur. Elle s’inspire de ce que Dieu a accompli en Jésus-Christ : être missionnaire, c’est être envoyé dans le monde, et non attendre que les gens viennent à nous. Cette orientation distingue une église missionnaire d’une église qui " attire ".
L’Église qui attire cherche à toucher la culture et à attirer les personnes vers la communauté ecclésiastique. Cependant, ce modèle ne demeure pertinent que lorsque aucun changement culturel significatif n’est requis pour passer de l’extérieur à l’intérieur de l’Église. Or, à mesure que la culture occidentale est devenue de plus en plus post-chrétienne, l’Église attractive a perdu de son efficacité. L’Occident s’apparente désormais à un contexte missionnaire interculturel où ces églises deviennent contre-productives. Le processus qui consiste à extraire les personnes de leur culture pour les assimiler à l’Église diminue leur capacité à s’adresser à ceux qui sont à l’extérieur. En conséquence, les fidèles cessent d’être missionnaires et confient cette tâche au clergé.
Le terme " missionnaire " marque un changement significatif dans la manière dont nous concevons l’Église. Être missionnaire signifie que nous devons nous engager dans le monde de la même manière que Jésus l’a fait, c’est-à-dire en allant vers les autres plutôt qu’en nous contentant de tendre la main. Être missionnaire signifie que, lorsqu’une Église est en mission, elle est alors la véritable Église.
Selon Dave DeVries, auteur de " Missional Transformation: Fueling Missionary Movements that Transform America " (Transformation missionnaire : alimenter les mouvements missionnaires qui transforment l’Amérique), cinq caractéristiques bibliques distinctives constituent le fondement d’une perspective missionnaire :
• L’Église est envoyée par Jésus-Christ (Jean 17.18 ; 20.21 ; Luc 9.2 ; Matthieu 28.19-20 ; Actes 1.8).
• L’Église est envoyée avec la croix (1 Corinthiens 1:18, Éphésiens 2:16, Colossiens 2:14, 1 Pierre 2:24, 2 Corinthiens 5:17-24)
• L’Église est envoyée en communauté (Actes 2:42-47 ; 5:42 ; Jean 13:34-35 ; 1 Jean 3:16-17)
• L’Église est envoyée à toutes les cultures (Jean 1:14 ; Matthieu 20:28 ; Actes 17:22-34 ; Luc 5.29).
• L’Église est envoyée pour le Roi et Son Royaume (Matthieu 10:7 ; 25:34 ; Luc 4:43 ; Apocalypse 11:15-17 ; Jérémie 10:7 ; Jean 18:36)
La question suivante se pose donc : " Les chrétiens devraient-ils être missionnaires ? ". Fondamentalement, la théologie missionnaire ne se contente pas de considérer les missions comme une œuvre de l’Église. Elle s’applique plutôt à toute la vie de chaque croyant. En vérité, chaque disciple du Christ doit s’efforcer d’être un agent, un représentant du royaume de Dieu ; et chaque disciple doit chercher à porter la mission de Dieu dans tous les domaines de son existence. Nous sommes tous des missionnaires envoyés dans le monde.
Il existe de nombreuses façons d’y parvenir, car chacun d’entre nous a reçu des dons et des compétences spécifiques à mettre au service de la gloire de Dieu. Comme le rappelle le Seigneur Jésus dans Matthieu 5.13-16 : " Vous êtes le sel de la terre… Vous êtes la lumière du monde… afin que votre lumière brille devant les hommes. "
Enfin, à la lumière de cette notion de " mission ", nous pouvons la résumer au mieux par les paroles de l'apôtre Paul : " Que vous mangiez, que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu […] et quoi que vous fassiez, en parole ou en acte, faites tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce à Dieu le Père par lui " (1 Corinthiens 10:31 ; Colossiens 3:17).
En substance, la notion d’être missionnaire enseigne que l’Église a une mission parce que Jésus avait une mission. On peut résumer cette vision en affirmant que " l’Église missionnaire est une communauté du peuple de Dieu qui se définit et organise sa vie autour de son véritable objectif, qui est d’être un agent de la mission de Dieu dans le monde. En d’autres termes, le principe d’organisation véritable et authentique de l’Église est la mission. Lorsque l’Église est en mission, elle est la véritable Église ". Toutefois, le terme " missionnaire " a suscité une certaine confusion.
Alan Hirsch, l'un de ses partisans, affirme que " missionnaire " n'est pas synonyme d'" émergent ". L'Église émergente est avant tout un mouvement de renouveau qui tente de contextualiser le christianisme pour une génération postmoderne. " Missionnaire " n'est pas non plus synonyme d'" évangéliste " ou de " sensible à ceux qui sont en recherche ". Ces termes s'appliquent généralement à ce qu'il appelle le modèle " attractif " de l'Église qui a dominé notre compréhension pendant de nombreuses années. " Missionnaire " n’est pas non plus une simple reformulation de la croissance de l’Église ; si le Seigneur désire assurément voir son Église croître en nombre, cet accroissement n’est qu’une dimension de la mission plus vaste qu’il nous confie. Enfin, " missionnaire " ne se réduit pas à la justice sociale : servir les pauvres et corriger les inégalités fait bien partie de notre ministère en tant qu’ambassadeurs de Dieu dans le monde, mais ne saurait être confondu avec l’ensemble de la mission.
Hirsch affirme également qu’une bonne compréhension de la vie missionnaire commence par retrouver une compréhension missionnaire de Dieu. De par sa nature même, Dieu est un " Dieu qui envoie ", qui prend l’initiative de racheter sa création. Cette doctrine, connue sous le nom de missio Dei, amène beaucoup de personnes à redéfinir leur compréhension de l’Église. Parce que l’Église est composée du peuple " envoyé " de Dieu, elle est l’instrument de la mission de Dieu dans le monde. Cependant, beaucoup estiment que la mission n’est qu’un moyen parmi d’autres pour l’Église de se développer. Bien que les chrétiens disent souvent " l’Église a une mission ", la théologie missionnaire affirme avec plus de justesse : " la mission a une Église ".
Bien que de nombreuses Églises possèdent une déclaration de mission ou soulignent l’importance d’en avoir une, ce qui distingue les Églises missionnaires, c’est leur attitude à l’égard du monde. Une église missionnaire considère la mission à la fois comme son élan fondateur et son principe organisateur. Elle s’inspire de ce que Dieu a accompli en Jésus-Christ : être missionnaire, c’est être envoyé dans le monde, et non attendre que les gens viennent à nous. Cette orientation distingue une église missionnaire d’une église qui " attire ".
L’Église qui attire cherche à toucher la culture et à attirer les personnes vers la communauté ecclésiastique. Cependant, ce modèle ne demeure pertinent que lorsque aucun changement culturel significatif n’est requis pour passer de l’extérieur à l’intérieur de l’Église. Or, à mesure que la culture occidentale est devenue de plus en plus post-chrétienne, l’Église attractive a perdu de son efficacité. L’Occident s’apparente désormais à un contexte missionnaire interculturel où ces églises deviennent contre-productives. Le processus qui consiste à extraire les personnes de leur culture pour les assimiler à l’Église diminue leur capacité à s’adresser à ceux qui sont à l’extérieur. En conséquence, les fidèles cessent d’être missionnaires et confient cette tâche au clergé.
Le terme " missionnaire " marque un changement significatif dans la manière dont nous concevons l’Église. Être missionnaire signifie que nous devons nous engager dans le monde de la même manière que Jésus l’a fait, c’est-à-dire en allant vers les autres plutôt qu’en nous contentant de tendre la main. Être missionnaire signifie que, lorsqu’une Église est en mission, elle est alors la véritable Église.
Selon Dave DeVries, auteur de " Missional Transformation: Fueling Missionary Movements that Transform America " (Transformation missionnaire : alimenter les mouvements missionnaires qui transforment l’Amérique), cinq caractéristiques bibliques distinctives constituent le fondement d’une perspective missionnaire :
• L’Église est envoyée par Jésus-Christ (Jean 17.18 ; 20.21 ; Luc 9.2 ; Matthieu 28.19-20 ; Actes 1.8).
• L’Église est envoyée avec la croix (1 Corinthiens 1:18, Éphésiens 2:16, Colossiens 2:14, 1 Pierre 2:24, 2 Corinthiens 5:17-24)
• L’Église est envoyée en communauté (Actes 2:42-47 ; 5:42 ; Jean 13:34-35 ; 1 Jean 3:16-17)
• L’Église est envoyée à toutes les cultures (Jean 1:14 ; Matthieu 20:28 ; Actes 17:22-34 ; Luc 5.29).
• L’Église est envoyée pour le Roi et Son Royaume (Matthieu 10:7 ; 25:34 ; Luc 4:43 ; Apocalypse 11:15-17 ; Jérémie 10:7 ; Jean 18:36)
La question suivante se pose donc : " Les chrétiens devraient-ils être missionnaires ? ". Fondamentalement, la théologie missionnaire ne se contente pas de considérer les missions comme une œuvre de l’Église. Elle s’applique plutôt à toute la vie de chaque croyant. En vérité, chaque disciple du Christ doit s’efforcer d’être un agent, un représentant du royaume de Dieu ; et chaque disciple doit chercher à porter la mission de Dieu dans tous les domaines de son existence. Nous sommes tous des missionnaires envoyés dans le monde.
Il existe de nombreuses façons d’y parvenir, car chacun d’entre nous a reçu des dons et des compétences spécifiques à mettre au service de la gloire de Dieu. Comme le rappelle le Seigneur Jésus dans Matthieu 5.13-16 : " Vous êtes le sel de la terre… Vous êtes la lumière du monde… afin que votre lumière brille devant les hommes. "
Enfin, à la lumière de cette notion de " mission ", nous pouvons la résumer au mieux par les paroles de l'apôtre Paul : " Que vous mangiez, que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu […] et quoi que vous fassiez, en parole ou en acte, faites tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce à Dieu le Père par lui " (1 Corinthiens 10:31 ; Colossiens 3:17).