Question
Comment concilier l'Incarnation avec l'immutabilité de Dieu ?
Réponse
De grands théologiens ont dû se débattre avec cette même question, souvent en répondant à de faux enseignants. Lorsque les premiers théologiens ont formulé leurs réponses, ils soutenaient les affirmations de l'Écriture.
D'une part, ils soutenaient la pleine divinité de Jésus-Christ, et ce à juste titre. Certains passages bibliques affirment explicitement sa divinité, comme Jean 1:1, et d'autres passages impliquent sa divinité en le montrant en train d'accomplir des actions que seul Dieu peut faire : juger l'humanité, pardonner les péchés, guérir les gens et créer le cosmos.
En même temps, les premiers théologiens défendaient la pleine humanité de Jésus-Christ. Les Écritures prouvent que Jésus était un être humain, capable de souffrir, de mourir et d'éprouver des faiblesses, tant physiques qu'émotionnelles.
Lorsque "la Parole s'est faite chair" (Jean 1:14), elle n'est pas devenue deux personnes (une divine et une humaine), mais elle est devenue une seule personne avec deux natures distinctes, une nature pleinement divine et une nature pleinement humaine. La Parole est restée inchangée lorsqu'elle s'est unie à la nature humaine sans péché dans un corps physique (Hébreux 10:5).
C'est là que se trouve la réponse précise à la question : en ce qui concerne la nature divine de Jésus, il est immuable. En ce qui concerne sa nature humaine, il est changeant. En tant que Dieu, Jésus est immuable, infini, toujours suprême à tous égards. Mais en ce qui concerne sa nature humaine, il est changeant, sujet à la faiblesse, capable de souffrir, capable de mourir. Il est à la fois divin et humain, infiniment fort et souffrant de faiblesse, immortel et mortel. Il est l'Homme-Dieu.
Le Fils de Dieu n'a pas changé de nature lors de l'Incarnation. La nature divine ne s'est pas "mélangée" à la nature humaine, ce qui aurait nécessité un changement. Au contraire, la nature divine réside avec la nature humaine dans la personne du Christ. L'incarnation signifie que Jésus peut revendiquer à la fois sa nature divine et sa nature humaine.
En Jean 17:5, Jésus prie le Père : "Maintenant, Père, révèle toi-même ma gloire auprès de toi en me donnant la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde existe". Les deux natures de Jésus sont évidentes dans cette demande. Il fait référence à sa préexistence avec Dieu, au cours de laquelle il a partagé la gloire du Père (ce qui témoigne de sa nature divine), et il demande à être glorifié (ce qui témoigne de sa nature humaine).
Dieu doit être immuable, puisqu'il ne peut se dégrader en un état pire et qu'il ne peut s'améliorer en un état meilleur. Il est toujours parfait et, en tant que Dieu, il ne peut en être autrement. La perfection est un absolu, et il lui est impossible d'être "plus parfait". En revanche, un être humain n'a pas de capacités infinies. L'être humain est fini et muable et peut toujours s'améliorer, ce qui explique le fait que Jésus "croissait en sagesse et en taille, et qu'il jouissait de la faveur de Dieu et des hommes" (Luc 2:52).
En fin de compte, les grands théologiens des IVe et Ve siècles qui se sont penchés sur ce problème ont répondu en disant, en de nombreux termes : "Nous ne pouvons pas l'expliquer complètement, mais sur la base de l'Écriture, nous savons que Jésus-Christ était à la fois humain et divin. Nous sommes tenus d'affirmer ce que l'Écriture affirme, même si nous devons admettre que certains aspects de l'Incarnation sont un merveilleux mystère. Mystère ou pas, nous avouons ce que Dieu nous a révélé à ce sujet".
De ce mystère de l'Incarnation découle un lien merveilleux avec notre salut. C'est que le Christ, Dieu le Fils incarné, est l'ambassadeur idéal entre Dieu et l'humanité (1 Timothée 2:5). En tant que Dieu, il peut parfaitement représenter Dieu pour nous ; en tant qu'homme, il peut parfaitement servir d'avocat auprès de Dieu le Père, en faisant la paix en notre nom. "Mes chers enfants, je vous écris cela pour que vous ne péchiez pas. Mais si quelqu'un pèche, il y en a un qui parle au Père pour notre défense, c'est Jésus-Christ, le Juste" (1 Jean 2:1).
D'une part, ils soutenaient la pleine divinité de Jésus-Christ, et ce à juste titre. Certains passages bibliques affirment explicitement sa divinité, comme Jean 1:1, et d'autres passages impliquent sa divinité en le montrant en train d'accomplir des actions que seul Dieu peut faire : juger l'humanité, pardonner les péchés, guérir les gens et créer le cosmos.
En même temps, les premiers théologiens défendaient la pleine humanité de Jésus-Christ. Les Écritures prouvent que Jésus était un être humain, capable de souffrir, de mourir et d'éprouver des faiblesses, tant physiques qu'émotionnelles.
Lorsque "la Parole s'est faite chair" (Jean 1:14), elle n'est pas devenue deux personnes (une divine et une humaine), mais elle est devenue une seule personne avec deux natures distinctes, une nature pleinement divine et une nature pleinement humaine. La Parole est restée inchangée lorsqu'elle s'est unie à la nature humaine sans péché dans un corps physique (Hébreux 10:5).
C'est là que se trouve la réponse précise à la question : en ce qui concerne la nature divine de Jésus, il est immuable. En ce qui concerne sa nature humaine, il est changeant. En tant que Dieu, Jésus est immuable, infini, toujours suprême à tous égards. Mais en ce qui concerne sa nature humaine, il est changeant, sujet à la faiblesse, capable de souffrir, capable de mourir. Il est à la fois divin et humain, infiniment fort et souffrant de faiblesse, immortel et mortel. Il est l'Homme-Dieu.
Le Fils de Dieu n'a pas changé de nature lors de l'Incarnation. La nature divine ne s'est pas "mélangée" à la nature humaine, ce qui aurait nécessité un changement. Au contraire, la nature divine réside avec la nature humaine dans la personne du Christ. L'incarnation signifie que Jésus peut revendiquer à la fois sa nature divine et sa nature humaine.
En Jean 17:5, Jésus prie le Père : "Maintenant, Père, révèle toi-même ma gloire auprès de toi en me donnant la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde existe". Les deux natures de Jésus sont évidentes dans cette demande. Il fait référence à sa préexistence avec Dieu, au cours de laquelle il a partagé la gloire du Père (ce qui témoigne de sa nature divine), et il demande à être glorifié (ce qui témoigne de sa nature humaine).
Dieu doit être immuable, puisqu'il ne peut se dégrader en un état pire et qu'il ne peut s'améliorer en un état meilleur. Il est toujours parfait et, en tant que Dieu, il ne peut en être autrement. La perfection est un absolu, et il lui est impossible d'être "plus parfait". En revanche, un être humain n'a pas de capacités infinies. L'être humain est fini et muable et peut toujours s'améliorer, ce qui explique le fait que Jésus "croissait en sagesse et en taille, et qu'il jouissait de la faveur de Dieu et des hommes" (Luc 2:52).
En fin de compte, les grands théologiens des IVe et Ve siècles qui se sont penchés sur ce problème ont répondu en disant, en de nombreux termes : "Nous ne pouvons pas l'expliquer complètement, mais sur la base de l'Écriture, nous savons que Jésus-Christ était à la fois humain et divin. Nous sommes tenus d'affirmer ce que l'Écriture affirme, même si nous devons admettre que certains aspects de l'Incarnation sont un merveilleux mystère. Mystère ou pas, nous avouons ce que Dieu nous a révélé à ce sujet".
De ce mystère de l'Incarnation découle un lien merveilleux avec notre salut. C'est que le Christ, Dieu le Fils incarné, est l'ambassadeur idéal entre Dieu et l'humanité (1 Timothée 2:5). En tant que Dieu, il peut parfaitement représenter Dieu pour nous ; en tant qu'homme, il peut parfaitement servir d'avocat auprès de Dieu le Père, en faisant la paix en notre nom. "Mes chers enfants, je vous écris cela pour que vous ne péchiez pas. Mais si quelqu'un pèche, il y en a un qui parle au Père pour notre défense, c'est Jésus-Christ, le Juste" (1 Jean 2:1).