Question
Quelle est la doctrine de l'impassibilité et de la passibilité de Dieu ?
Réponse
Être "passible", c'est être "capable de ressentir, en particulier la souffrance" ou être "sensible aux émotions". Lorsque les théologiens parlent de la "passibilité" de Dieu par opposition à son "impassibilité", ils font référence à sa liberté de réagir émotionnellement par opposition à un manque perçu d'empathie pour ses créatures.
La doctrine de la passibilité de Dieu est liée à la théologie de la "souffrance" de Dieu. Dieu souffre-t-il ? Peut-il vraiment ressentir une douleur émotionnelle ? Certains théologiens considèrent l'impassibilité de Dieu comme l'un de ses attributs, au même titre que son immutabilité, son omniscience ou son éternité. Ils considèrent Dieu comme "apathique", en ce sens qu'il existe au-dessus des émotions humaines et qu'il n'en est pas affecté. D'autres considèrent la passibilité de Dieu comme l'un de ses attributs essentiels : ils insistent sur le fait que Dieu souffre effectivement avec nous.
Les deux parties de la question sont confrontées au danger de pousser les choses trop loin. Lorsque la doctrine de l'impassibilité divine est poussée à l'extrême, il en résulte le déisme, qui considère Dieu comme froid, distant et impassible, un Dieu qui daigne ne pas interagir avec l'humanité. À l'inverse, lorsque la doctrine de la passibilité divine est poussée à l'extrême, on aboutit au théisme ouvert, qui considère que Dieu ne connaît pas l'avenir et qu'il est aussi surpris que nous par la tournure des événements.
L'argument en faveur de la doctrine de l'impassibilité de Dieu est le fait de l'immutabilité de Dieu (sa nature immuable). Le raisonnement est le suivant : si Dieu "souffre" en réponse à une source de douleur, alors n'a-t-il pas changé ? Les partisans de l'impassibilité ne nient pas que Dieu a des émotions ; ils affirment plutôt que les émotions de Dieu sont volontaires et réfléchies, et qu'il ne s'agit pas de réactions spontanées à des événements survenant sur terre. De plus, selon les promoteurs de l'impassibilité de Dieu, le pouvoir absolu et la souveraineté de Dieu s'opposent à sa souffrance : quelqu'un qui souffre doit être soumis à la circonstance qui cause la souffrance ; par conséquent, Dieu ne peut pas souffrir, puisqu'il n'est soumis à rien.
Cependant, de nombreux passages de l'Ecriture semblent indiquer que Dieu réagit de manière émotionnelle aux événements qui se déroulent sur terre. Il est impossible de lire une grande partie des Écritures sans se rendre compte que Dieu éprouve de la compassion pour son peuple (Ésaïe 14:1), qu'il ressent de la colère contre le péché (Psaume 38:3) et qu'il est peiné par le rejet de son amour et de sa grâce (Luc 19:41-42). Jésus, qui est "la représentation exacte" de l'être de Dieu (Hébreux 1:3), a pleuré sur la tombe de Lazare (Jean 11:35).
Jésus, qui nous a montré le Père (Jean 14:8-10), a souvent montré qu'il était passible. Nous voyons la passibilité dans la description qu'il fait de notre Grand Prêtre, capable de "compatir à nos faiblesses" (Hébreux 4:15). Les prophètes ont prédit que Jésus serait "un homme qui souffre et qui connaît la douleur" (Ésaïe 53:3).
De même, les enfants de Dieu doivent entrer dans la souffrance des uns et des autres. Paul a écrit de sa prison pour que l'Église "se souvienne de mes chaînes" (Colossiens 4:18). L'auteur de l'épître aux Hébreux dit à l'Église de "continuer à se souvenir des prisonniers comme si vous étiez avec eux en prison, et des maltraités comme si vous souffriez vous-mêmes" (Hébreux 13:3). C'est cette souffrance avec ceux qui souffrent qui définit véritablement la passibilité. "Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent, pleurez avec ceux qui pleurent" (Romains 12:15). Lorsque le peuple de Dieu partage la douleur des autres, il reflète la passibilité de Dieu.
Les défenseurs de la passibilité de Dieu soulignent que c'est la sympathie éternelle et divine de Dieu qui le conduit à s'impliquer dans sa création et à laisser volontairement son cœur être touché par la souffrance de son peuple. Dieu est transcendant, certes, mais il n'est pas distant. Des déclarations bibliques telles que "Dieu est amour" (1 Jean 4:8) révèlent un Dieu passionné qui écoute nos appels au secours (Psaume 69:33), fait preuve de compassion (Marc 6:34) et connaît nos souffrances de première main (Hébreux 2:18).
La doctrine de la passibilité de Dieu n'enseigne pas que Dieu est inconstant, qu'il a des sautes d'humeur ou qu'il ne peut pas contrôler ses réponses. Dieu n'est jamais victime des circonstances. La doctrine de la passibilité enseigne que Dieu s'investit émotionnellement dans sa création ; il s'implique parce qu'il s'en soucie.
La doctrine de la passibilité de Dieu est liée à la théologie de la "souffrance" de Dieu. Dieu souffre-t-il ? Peut-il vraiment ressentir une douleur émotionnelle ? Certains théologiens considèrent l'impassibilité de Dieu comme l'un de ses attributs, au même titre que son immutabilité, son omniscience ou son éternité. Ils considèrent Dieu comme "apathique", en ce sens qu'il existe au-dessus des émotions humaines et qu'il n'en est pas affecté. D'autres considèrent la passibilité de Dieu comme l'un de ses attributs essentiels : ils insistent sur le fait que Dieu souffre effectivement avec nous.
Les deux parties de la question sont confrontées au danger de pousser les choses trop loin. Lorsque la doctrine de l'impassibilité divine est poussée à l'extrême, il en résulte le déisme, qui considère Dieu comme froid, distant et impassible, un Dieu qui daigne ne pas interagir avec l'humanité. À l'inverse, lorsque la doctrine de la passibilité divine est poussée à l'extrême, on aboutit au théisme ouvert, qui considère que Dieu ne connaît pas l'avenir et qu'il est aussi surpris que nous par la tournure des événements.
L'argument en faveur de la doctrine de l'impassibilité de Dieu est le fait de l'immutabilité de Dieu (sa nature immuable). Le raisonnement est le suivant : si Dieu "souffre" en réponse à une source de douleur, alors n'a-t-il pas changé ? Les partisans de l'impassibilité ne nient pas que Dieu a des émotions ; ils affirment plutôt que les émotions de Dieu sont volontaires et réfléchies, et qu'il ne s'agit pas de réactions spontanées à des événements survenant sur terre. De plus, selon les promoteurs de l'impassibilité de Dieu, le pouvoir absolu et la souveraineté de Dieu s'opposent à sa souffrance : quelqu'un qui souffre doit être soumis à la circonstance qui cause la souffrance ; par conséquent, Dieu ne peut pas souffrir, puisqu'il n'est soumis à rien.
Cependant, de nombreux passages de l'Ecriture semblent indiquer que Dieu réagit de manière émotionnelle aux événements qui se déroulent sur terre. Il est impossible de lire une grande partie des Écritures sans se rendre compte que Dieu éprouve de la compassion pour son peuple (Ésaïe 14:1), qu'il ressent de la colère contre le péché (Psaume 38:3) et qu'il est peiné par le rejet de son amour et de sa grâce (Luc 19:41-42). Jésus, qui est "la représentation exacte" de l'être de Dieu (Hébreux 1:3), a pleuré sur la tombe de Lazare (Jean 11:35).
Jésus, qui nous a montré le Père (Jean 14:8-10), a souvent montré qu'il était passible. Nous voyons la passibilité dans la description qu'il fait de notre Grand Prêtre, capable de "compatir à nos faiblesses" (Hébreux 4:15). Les prophètes ont prédit que Jésus serait "un homme qui souffre et qui connaît la douleur" (Ésaïe 53:3).
De même, les enfants de Dieu doivent entrer dans la souffrance des uns et des autres. Paul a écrit de sa prison pour que l'Église "se souvienne de mes chaînes" (Colossiens 4:18). L'auteur de l'épître aux Hébreux dit à l'Église de "continuer à se souvenir des prisonniers comme si vous étiez avec eux en prison, et des maltraités comme si vous souffriez vous-mêmes" (Hébreux 13:3). C'est cette souffrance avec ceux qui souffrent qui définit véritablement la passibilité. "Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent, pleurez avec ceux qui pleurent" (Romains 12:15). Lorsque le peuple de Dieu partage la douleur des autres, il reflète la passibilité de Dieu.
Les défenseurs de la passibilité de Dieu soulignent que c'est la sympathie éternelle et divine de Dieu qui le conduit à s'impliquer dans sa création et à laisser volontairement son cœur être touché par la souffrance de son peuple. Dieu est transcendant, certes, mais il n'est pas distant. Des déclarations bibliques telles que "Dieu est amour" (1 Jean 4:8) révèlent un Dieu passionné qui écoute nos appels au secours (Psaume 69:33), fait preuve de compassion (Marc 6:34) et connaît nos souffrances de première main (Hébreux 2:18).
La doctrine de la passibilité de Dieu n'enseigne pas que Dieu est inconstant, qu'il a des sautes d'humeur ou qu'il ne peut pas contrôler ses réponses. Dieu n'est jamais victime des circonstances. La doctrine de la passibilité enseigne que Dieu s'investit émotionnellement dans sa création ; il s'implique parce qu'il s'en soucie.