Question
Qu’est-ce que l’ecclésiasticisme ?
Réponse
L’ecclésiasticisme désigne un attachement profond (certains diront une attention excessive) aux formes et aux pratiques de l’Église. Dans le langage courant, on parlera d’une personne qui se soucie sincèrement des détails de la vie ecclésiastique ou qui manifeste des convictions fermes sur la manière dont l’Église doit être " gouvernée ".
Au fil de l’histoire de l’Église, la plupart des communautés ont suivi des formes liturgiques et des traditions établies. Ces dernières années, une plus grande liberté et une plus grande diversité sont apparues, certaines églises mettant en avant le fait qu’elles n’ont aucune forme ni tradition. Cependant, même ces églises et leurs dirigeants ont des préoccupations et des convictions sur ce qui doit ou ne doit pas être fait dans la maison de Dieu.
Toute personne impliquée dans une église est, à un certain niveau, impliquée dans l’ecclésiasticisme. Lorsque les gens recherchent une église à fréquenter ou à rejoindre, ils recherchent sans aucun doute quelque chose qui réponde à leurs besoins et leur permette de se sentir suffisamment à l’aise pour s’y intégrer. Cette démarche n’est pas nécessairement mauvaise, pourvu que les besoins en question soient légitimes et que l’environnement demeure édifiant. Si le besoin principal est de faire partie d’une communauté, d’établir des liens fraternels et d’avoir l’occasion de servir l’humanité, alors de nombreuses Églises (sans parler des organisations et clubs laïques) peuvent offrir cela ; toutefois, ce n’est pas la finalité première de l’Église, selon la Bible.
Quel est donc le but premier de l’Église ? Que nous enseigne la Bible sur la mission de l’Église et la manière dont elle doit fonctionner ?
Au cours des cinquante dernières années, l’évangélisme a mis l’accent sur le " culte des chercheurs ". Dans ce modèle ministériel, l’objectif principal du culte est d’offrir à ceux qui sont en recherche ou quête spirituelle un lieu où ils se sentent accueillis. Ils sont reçus par des frères et sœurs en Christ dont la bienveillance reflète l’amour de Dieu. Ils ne sont pas soumis à une liturgie ou à une terminologie qui leur seraient étrangères ou qui risqueraient de les mettre mal à l’aise. La musique, souvent populaire et parfois même profane, vise à toucher les cœurs. L’ensemble du service est pensé pour répondre aux besoins spirituels des chercheurs non croyants, afin de les amener à s’intéresser de plus près au Christ et à son Église. Pour ces paroisses, l’objectif premier du culte est l’évangélisation, et l’assemblée est avant tout composée de gens en recherche.
D’autres Églises soulignent que le culte est destiné aux croyants et que son objectif principal est d’adorer Dieu (ce qu’un non-croyant ne peut pas faire) et d’apprendre de la Parole de Dieu. Les non-croyants sont les bienvenus, mais ils peuvent ne pas se sentir très à l’aise, ce qui est compréhensible. Ils sont des spectateurs, pas de véritables participants. L’auditoire est Dieu lui-même, et les fidèles y participent en adorant (écouter la Parole de Dieu proclamée fait partie intégrante de l’adoration). L’évangélisation, quant à elle, se déploie à l’extérieur de l’église, car les chrétiens sont formés et encouragés à porter l’Évangile à leurs amis et à leurs voisins.
En matière d’ecclésiasticisme, la question la plus importante à trancher est : " Quel est le public visé ? ". La réponse à cette interrogation déterminera ce qui sera accompli et de quelle manière cela sera réalisé. Si le chercheur est le destinataire principal, alors de nombreux moyens seront mis en œuvre pour retenir son attention, et la " valeur divertissante " figurera en bonne place sur la liste. En revanche, si Dieu est le principal destinataire et que les fidèles sont animés par leur amour pour lui, la dimension divertissante devient nettement moins pertinente.
La Bible doit éclairer notre pratique ecclésiastique. Dans le Nouveau Testament, on ne trouve aucun exemple de culte spécifiquement destiné aux personnes en quête spirituelle. Certes, des chrétiens tels que l’apôtre Paul ont pris la parole dans les lieux publics et ont interpellé les non-croyants ; toutefois, une fois qu’une Église était établie, l’accent semblait mis sur les fidèles, tout en reconnaissant que des non-croyants pouvaient parfois être présents (1 Corinthiens 14:25).
Selon Actes 2:42-47, les premiers chrétiens se consacraient aux activités suivantes :
• Se nourrir de l’enseignement des apôtres (aujourd’hui, cet enseignement est contenu dans la Bible)
• Soutien financier aux plus faibles
• " Rompre le pain " peut désigner un repas communautaire ou la Cène du Seigneur. Souvent, ces deux moments se déroulaient conjointement, comme l’atteste 1 Corinthiens.
• Prière
• Ils partageaient entre eux selon les besoins de chacun (une extension supplémentaire de la communion fraternelle, qui impliquait également le don, peut-être la collecte d’offrandes).
• Partager un repas ensemble de maison en maison (communion fraternelle en dehors du culte)
Chacune de ces activités pouvait se dérouler en dehors des " quatre murs " de l’Église, mais elles avaient également lieu lorsque l’Église se réunissait. Le culte doit inclure ou promouvoir ces éléments essentiels.
Colossiens 3:16 ajoute un autre élément que la plupart des Églises incluent : " Que la parole de Christ habite en vous richement ; instruisez-vous et exhortez-vous les uns les autres en toute sagesse, par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant à Dieu dans vos cœurs par la grâce " (cf. Éphésiens 5:19). Dans ce passage, Dieu est adoré et remercié par le chant, mais le message des cantiques s’adresse aussi aux autres croyants. Le contexte ne mentionne pas explicitement un culte, cependant l’expression " les uns les autres " indique qu’il ne s’agit pas d’une simple pratique privée. Aujourd’hui, la plupart des assemblées comprennent des chants. Le but de la musique est d’adorer Dieu et d’édifier les croyants. Si le style musical peut varier d’un lieu à un autre, de même que le type d’instruments utilisés (ou leur absence), il serait très étrange qu’une assemblée se passe de musique et de chants.
La Cène est un élément essentiel de la vie de l’Église. Le Seigneur Jésus l’a instituée lors de son dernier repas avec ses disciples (Matthieu 26:26-30), et l’apôtre Paul fournit des instructions à ce sujet dans 1 Corinthiens 11:17-34. La fréquence à laquelle l’Église doit célébrer ce sacrement n’est pas précisée dans les Écritures. Certaines Églises le font chaque semaine, d’autres une fois par mois ; certaines le pratiquent trimestriellement, tandis que d’autres le réservent à une célébration annuelle, rappelant ainsi la Pâque juive sur laquelle il s’appuie. Quelle que soit la périodicité retenue, la sainte Cène doit demeurer un élément central de la vie d’assemblée, favorisant la communion fraternelle et la proclamation de la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.
Le baptême est une autre ordonnance importante de l’Église. Il n’existe aucune preuve qu’il était associé à un service religieux dans le Nouveau Testament, mais les Églises devraient baptiser les croyants soit pendant le service, soit dans un lieu public.
Les Écritures mentionnent deux fonctions dans l’Église : celle d’ancien (également appelé surveillant ou pasteur) et celle de diacre. La tâche de l’ancien consiste à exercer une surveillance spirituelle et à enseigner (1 Timothée 5:17), et être spirituellement qualifiés (1 Timothée 3:1-8 ; Tite 1:5-9). Les diacres, quant à eux, sont appelés à répondre aux besoins matériels de la congrégation afin que les anciens puissent se consacrer librement à leur ministère ; toutefois, le diaconat demeure un service spirituel qui exige des qualifications spirituelles (Ac 6:1-4 ; 1 Tm 3:8-13). Les anciens sont toujours mentionnés au pluriel, et le Nouveau Testament ne fournit aucun exemple d’un pasteur unique exerçant un contrôle absolu ; il n’évoque pas non plus une congrégation se passant de l’autorité des anciens. Bien que les modalités de gouvernance de l’Église puissent varier, il apparaît souhaitable qu’il existe au minimum un groupe clairement défini de leaders spirituels chargés de guider et d’enseigner la communauté, ainsi qu’une autre équipe de serviteurs spirituellement qualifiés pour répondre aux besoins matériels de l’Église. Des dirigeants qui ne remplissent pas les critères bibliques ou qui exercent leur autorité de manière dominatrice constituent un signe évident que quelque chose est défaillant, de même qu’une congrégation qui refuse de se soumettre à des dirigeants qualifiés.
Le Nouveau Testament ne précise jamais quel jour l’Église doit se réunir. Le dimanche est appelé le " jour du Seigneur " parce que Jésus est ressuscité d’entre les morts le premier jour de la semaine (Luc 24.1), et l’Église primitive avait pour habitude de se réunir le dimanche (Actes 20.7 ; 1 Corinthiens 16.2). Pendant de nombreuses années, la plupart des églises aux États-Unis ont célébré un culte le matin et un autre le soir le dimanche ; aujourd’hui, beaucoup d’églises ne se réunissent plus que pour le culte matinal. L’école du dimanche demeure une activité courante qui soutient le ministère d’enseignement de l’Église, de même que les études bibliques et les petits groupes tout au long de la semaine. Quel que soit le jour choisi, les chrétiens sont néanmoins avertis de ne pas négliger la réunion fraternelle (Hébreux 10:25).
La Bible ne précise pas le type de bâtiment dans lequel l’Église doit se réunir. La première Église se rassemblait tant au temple (Actes 2.46) que dans des maisons (Romains 16.5 ; Colossiens 4.15). Lorsque la communauté devient nombreuse, une seule demeure ne suffit plus à accueillir tous les fidèles. Des fouilles archéologiques indiquent que, très tôt, les Églises ont commencé à se réunir dans des lieux spécialement aménagés. De nos jours, les bâtiments ecclésiastiques facilitent une grande partie des ministères de l’Église et peuvent également être utilisés pour l’évangélisation. Certains sont ornés de vitraux, d’autres sont de simples entrepôts reconvertis ; certaines Églises louent simplement un auditorium, un local commercial ou même un autre lieu de culte. Certains bâtiments ecclésiastiques sont polyvalents, le sanctuaire principal servant de cantine scolaire pendant la semaine ou le gymnase d’une école chrétienne servant de sanctuaire le dimanche. Il n’existe aucun modèle prescrit, et divers cadres attireront différents types de personnes. Tant que l’édifice facilite les activités de l’Église et constitue une utilisation judicieuse des ressources, les communautés sont libres de choisir ce qui fonctionne le mieux dans leur contexte.
Les églises devraient appliquer la discipline ecclésiastique. Cela signifie qu’elles devraient exiger de leurs membres qu’ils mènent une vie qui plaise au Seigneur. Ce principe est décrit dans Matthieu 18:15-17. En substance, une personne qui refuse de se repentir après plusieurs confrontations doit être dénoncée publiquement et, en dernier recours, excommuniée. Une église qui refuse de traiter le péché au sein de sa congrégation n’agit pas conformément à la Bible.
Bien qu’il y ait beaucoup à dire, certains éléments doivent faire partie intégrante d’une Église : l’enseignement de la Bible, la communion fraternelle, la prière, le baptême, la Cène, l’adoration, la satisfaction des besoins, l’évangélisation, la responsabilité et la discipline. Chaque élément inclus dans le culte du matin devrait avoir pour but d’encourager les croyants à adorer Dieu et de les former à mener une vie d’obéissance. Une Église devrait avoir des dirigeants qualifiés selon les critères bibliques, qui ne soient ni des dictateurs ni à la merci des caprices de la congrégation. Les finances et les biens immobiliers de l’Église doivent être gérés avec sagesse, sous la direction des anciens. Dans ces larges paramètres, une grande liberté et une grande flexibilité demeurent. L’ecclésiasticisme ne doit jamais faire obstacle à l’Évangile. Lorsqu’un individu ou une Église commence à mettre l’accent sur un point au détriment des autres ou donne l’impression d’être la seule à posséder le " mélange " correct d’éléments, quelque chose ne va pas.
Au fil de l’histoire de l’Église, la plupart des communautés ont suivi des formes liturgiques et des traditions établies. Ces dernières années, une plus grande liberté et une plus grande diversité sont apparues, certaines églises mettant en avant le fait qu’elles n’ont aucune forme ni tradition. Cependant, même ces églises et leurs dirigeants ont des préoccupations et des convictions sur ce qui doit ou ne doit pas être fait dans la maison de Dieu.
Toute personne impliquée dans une église est, à un certain niveau, impliquée dans l’ecclésiasticisme. Lorsque les gens recherchent une église à fréquenter ou à rejoindre, ils recherchent sans aucun doute quelque chose qui réponde à leurs besoins et leur permette de se sentir suffisamment à l’aise pour s’y intégrer. Cette démarche n’est pas nécessairement mauvaise, pourvu que les besoins en question soient légitimes et que l’environnement demeure édifiant. Si le besoin principal est de faire partie d’une communauté, d’établir des liens fraternels et d’avoir l’occasion de servir l’humanité, alors de nombreuses Églises (sans parler des organisations et clubs laïques) peuvent offrir cela ; toutefois, ce n’est pas la finalité première de l’Église, selon la Bible.
Quel est donc le but premier de l’Église ? Que nous enseigne la Bible sur la mission de l’Église et la manière dont elle doit fonctionner ?
Au cours des cinquante dernières années, l’évangélisme a mis l’accent sur le " culte des chercheurs ". Dans ce modèle ministériel, l’objectif principal du culte est d’offrir à ceux qui sont en recherche ou quête spirituelle un lieu où ils se sentent accueillis. Ils sont reçus par des frères et sœurs en Christ dont la bienveillance reflète l’amour de Dieu. Ils ne sont pas soumis à une liturgie ou à une terminologie qui leur seraient étrangères ou qui risqueraient de les mettre mal à l’aise. La musique, souvent populaire et parfois même profane, vise à toucher les cœurs. L’ensemble du service est pensé pour répondre aux besoins spirituels des chercheurs non croyants, afin de les amener à s’intéresser de plus près au Christ et à son Église. Pour ces paroisses, l’objectif premier du culte est l’évangélisation, et l’assemblée est avant tout composée de gens en recherche.
D’autres Églises soulignent que le culte est destiné aux croyants et que son objectif principal est d’adorer Dieu (ce qu’un non-croyant ne peut pas faire) et d’apprendre de la Parole de Dieu. Les non-croyants sont les bienvenus, mais ils peuvent ne pas se sentir très à l’aise, ce qui est compréhensible. Ils sont des spectateurs, pas de véritables participants. L’auditoire est Dieu lui-même, et les fidèles y participent en adorant (écouter la Parole de Dieu proclamée fait partie intégrante de l’adoration). L’évangélisation, quant à elle, se déploie à l’extérieur de l’église, car les chrétiens sont formés et encouragés à porter l’Évangile à leurs amis et à leurs voisins.
En matière d’ecclésiasticisme, la question la plus importante à trancher est : " Quel est le public visé ? ". La réponse à cette interrogation déterminera ce qui sera accompli et de quelle manière cela sera réalisé. Si le chercheur est le destinataire principal, alors de nombreux moyens seront mis en œuvre pour retenir son attention, et la " valeur divertissante " figurera en bonne place sur la liste. En revanche, si Dieu est le principal destinataire et que les fidèles sont animés par leur amour pour lui, la dimension divertissante devient nettement moins pertinente.
La Bible doit éclairer notre pratique ecclésiastique. Dans le Nouveau Testament, on ne trouve aucun exemple de culte spécifiquement destiné aux personnes en quête spirituelle. Certes, des chrétiens tels que l’apôtre Paul ont pris la parole dans les lieux publics et ont interpellé les non-croyants ; toutefois, une fois qu’une Église était établie, l’accent semblait mis sur les fidèles, tout en reconnaissant que des non-croyants pouvaient parfois être présents (1 Corinthiens 14:25).
Selon Actes 2:42-47, les premiers chrétiens se consacraient aux activités suivantes :
• Se nourrir de l’enseignement des apôtres (aujourd’hui, cet enseignement est contenu dans la Bible)
• Soutien financier aux plus faibles
• " Rompre le pain " peut désigner un repas communautaire ou la Cène du Seigneur. Souvent, ces deux moments se déroulaient conjointement, comme l’atteste 1 Corinthiens.
• Prière
• Ils partageaient entre eux selon les besoins de chacun (une extension supplémentaire de la communion fraternelle, qui impliquait également le don, peut-être la collecte d’offrandes).
• Partager un repas ensemble de maison en maison (communion fraternelle en dehors du culte)
Chacune de ces activités pouvait se dérouler en dehors des " quatre murs " de l’Église, mais elles avaient également lieu lorsque l’Église se réunissait. Le culte doit inclure ou promouvoir ces éléments essentiels.
Colossiens 3:16 ajoute un autre élément que la plupart des Églises incluent : " Que la parole de Christ habite en vous richement ; instruisez-vous et exhortez-vous les uns les autres en toute sagesse, par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant à Dieu dans vos cœurs par la grâce " (cf. Éphésiens 5:19). Dans ce passage, Dieu est adoré et remercié par le chant, mais le message des cantiques s’adresse aussi aux autres croyants. Le contexte ne mentionne pas explicitement un culte, cependant l’expression " les uns les autres " indique qu’il ne s’agit pas d’une simple pratique privée. Aujourd’hui, la plupart des assemblées comprennent des chants. Le but de la musique est d’adorer Dieu et d’édifier les croyants. Si le style musical peut varier d’un lieu à un autre, de même que le type d’instruments utilisés (ou leur absence), il serait très étrange qu’une assemblée se passe de musique et de chants.
La Cène est un élément essentiel de la vie de l’Église. Le Seigneur Jésus l’a instituée lors de son dernier repas avec ses disciples (Matthieu 26:26-30), et l’apôtre Paul fournit des instructions à ce sujet dans 1 Corinthiens 11:17-34. La fréquence à laquelle l’Église doit célébrer ce sacrement n’est pas précisée dans les Écritures. Certaines Églises le font chaque semaine, d’autres une fois par mois ; certaines le pratiquent trimestriellement, tandis que d’autres le réservent à une célébration annuelle, rappelant ainsi la Pâque juive sur laquelle il s’appuie. Quelle que soit la périodicité retenue, la sainte Cène doit demeurer un élément central de la vie d’assemblée, favorisant la communion fraternelle et la proclamation de la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.
Le baptême est une autre ordonnance importante de l’Église. Il n’existe aucune preuve qu’il était associé à un service religieux dans le Nouveau Testament, mais les Églises devraient baptiser les croyants soit pendant le service, soit dans un lieu public.
Les Écritures mentionnent deux fonctions dans l’Église : celle d’ancien (également appelé surveillant ou pasteur) et celle de diacre. La tâche de l’ancien consiste à exercer une surveillance spirituelle et à enseigner (1 Timothée 5:17), et être spirituellement qualifiés (1 Timothée 3:1-8 ; Tite 1:5-9). Les diacres, quant à eux, sont appelés à répondre aux besoins matériels de la congrégation afin que les anciens puissent se consacrer librement à leur ministère ; toutefois, le diaconat demeure un service spirituel qui exige des qualifications spirituelles (Ac 6:1-4 ; 1 Tm 3:8-13). Les anciens sont toujours mentionnés au pluriel, et le Nouveau Testament ne fournit aucun exemple d’un pasteur unique exerçant un contrôle absolu ; il n’évoque pas non plus une congrégation se passant de l’autorité des anciens. Bien que les modalités de gouvernance de l’Église puissent varier, il apparaît souhaitable qu’il existe au minimum un groupe clairement défini de leaders spirituels chargés de guider et d’enseigner la communauté, ainsi qu’une autre équipe de serviteurs spirituellement qualifiés pour répondre aux besoins matériels de l’Église. Des dirigeants qui ne remplissent pas les critères bibliques ou qui exercent leur autorité de manière dominatrice constituent un signe évident que quelque chose est défaillant, de même qu’une congrégation qui refuse de se soumettre à des dirigeants qualifiés.
Le Nouveau Testament ne précise jamais quel jour l’Église doit se réunir. Le dimanche est appelé le " jour du Seigneur " parce que Jésus est ressuscité d’entre les morts le premier jour de la semaine (Luc 24.1), et l’Église primitive avait pour habitude de se réunir le dimanche (Actes 20.7 ; 1 Corinthiens 16.2). Pendant de nombreuses années, la plupart des églises aux États-Unis ont célébré un culte le matin et un autre le soir le dimanche ; aujourd’hui, beaucoup d’églises ne se réunissent plus que pour le culte matinal. L’école du dimanche demeure une activité courante qui soutient le ministère d’enseignement de l’Église, de même que les études bibliques et les petits groupes tout au long de la semaine. Quel que soit le jour choisi, les chrétiens sont néanmoins avertis de ne pas négliger la réunion fraternelle (Hébreux 10:25).
La Bible ne précise pas le type de bâtiment dans lequel l’Église doit se réunir. La première Église se rassemblait tant au temple (Actes 2.46) que dans des maisons (Romains 16.5 ; Colossiens 4.15). Lorsque la communauté devient nombreuse, une seule demeure ne suffit plus à accueillir tous les fidèles. Des fouilles archéologiques indiquent que, très tôt, les Églises ont commencé à se réunir dans des lieux spécialement aménagés. De nos jours, les bâtiments ecclésiastiques facilitent une grande partie des ministères de l’Église et peuvent également être utilisés pour l’évangélisation. Certains sont ornés de vitraux, d’autres sont de simples entrepôts reconvertis ; certaines Églises louent simplement un auditorium, un local commercial ou même un autre lieu de culte. Certains bâtiments ecclésiastiques sont polyvalents, le sanctuaire principal servant de cantine scolaire pendant la semaine ou le gymnase d’une école chrétienne servant de sanctuaire le dimanche. Il n’existe aucun modèle prescrit, et divers cadres attireront différents types de personnes. Tant que l’édifice facilite les activités de l’Église et constitue une utilisation judicieuse des ressources, les communautés sont libres de choisir ce qui fonctionne le mieux dans leur contexte.
Les églises devraient appliquer la discipline ecclésiastique. Cela signifie qu’elles devraient exiger de leurs membres qu’ils mènent une vie qui plaise au Seigneur. Ce principe est décrit dans Matthieu 18:15-17. En substance, une personne qui refuse de se repentir après plusieurs confrontations doit être dénoncée publiquement et, en dernier recours, excommuniée. Une église qui refuse de traiter le péché au sein de sa congrégation n’agit pas conformément à la Bible.
Bien qu’il y ait beaucoup à dire, certains éléments doivent faire partie intégrante d’une Église : l’enseignement de la Bible, la communion fraternelle, la prière, le baptême, la Cène, l’adoration, la satisfaction des besoins, l’évangélisation, la responsabilité et la discipline. Chaque élément inclus dans le culte du matin devrait avoir pour but d’encourager les croyants à adorer Dieu et de les former à mener une vie d’obéissance. Une Église devrait avoir des dirigeants qualifiés selon les critères bibliques, qui ne soient ni des dictateurs ni à la merci des caprices de la congrégation. Les finances et les biens immobiliers de l’Église doivent être gérés avec sagesse, sous la direction des anciens. Dans ces larges paramètres, une grande liberté et une grande flexibilité demeurent. L’ecclésiasticisme ne doit jamais faire obstacle à l’Évangile. Lorsqu’un individu ou une Église commence à mettre l’accent sur un point au détriment des autres ou donne l’impression d’être la seule à posséder le " mélange " correct d’éléments, quelque chose ne va pas.