Question
Qu'est-ce que l'Église presbytérienne et que croient les presbytériens ?
Réponse
Le nom "presbytérien" s'applique à un groupe diversifié d'églises qui adhèrent dans une certaine mesure aux enseignements de John Calvin et de John Knox et pratiquent une forme presbytérienne de gouvernement de l'église dirigée par des anciens représentatifs (presbytres). La politique des églises presbytériennes prévoit que les congrégations locales élisent un conseil appelé session ou consistoire. Les congrégations élisent également des presbytres qui forment un presbytère pour gouverner les groupes régionaux d'églises locales. Les presbytères sont ensuite supervisés par des synodes, et tous les synodes forment l'Assemblée générale.
Au sein du presbytérianisme, certaines églises peuvent être considérées comme conservatrices ou fondamentalistes, et d'autres comme libérales ou progressistes. Du côté conservateur, on trouve l'Église presbytérienne d'Amérique (PCA), qui compte environ 335 000 membres répartis dans 1 700 congrégations ; du côté libéral, on trouve l'Église presbytérienne des États-Unis (PCUSA), qui compte environ 2 millions de membres répartis dans 10 000 congrégations. Plusieurs petits groupes de presbytériens se sont formés au fil des ans et couvrent tout l'éventail des croyances et des pratiques.
L'Église presbytérienne a d'abord été fondée en Écosse sous la direction du réformateur John Knox. L'Église d'Écosse était affiliée à l'Église catholique romaine, même si elle conservait une certaine indépendance. John Knox, prêtre dans l'Église d'Écosse était révolté par les abus qu'il constatait dans la hiérarchie catholique. Knox a été exilé en Angleterre après avoir été impliqué dans le meurtre du cardinal Beaton en 1546. Pendant son séjour en Angleterre, il obtint l'autorisation de prêcher dans l'Église d'Angleterre et contribua à la réforme du Livre de la prière commune. Lorsque Marie Tudor monta sur le trône d'Angleterre et entama des persécutions sanglantes contre les protestants, Knox s'enfuit sur le continent, où il rencontra Jean Calvin et commença à étudier la théologie réformée. En 1559, Knox retourna en Écosse et devint un ardent défenseur de la théologie réformée et du concept de direction presbytérienne dans l'Église. Un certain nombre de seigneurs écossais militaient déjà pour la réforme religieuse et soutinrent volontiers l'enseignement de John Knox. Sous sa direction, ces "seigneurs de la congrégation" rédigèrent la Confession de foi écossaise en 1560. Cette confession mit fin à la domination papale en Écosse et interdit la messe. La Confession écossaise est restée le principal guide doctrinal de l'Église d'Écosse jusqu'à la Confession de foi de Westminster en 1647.
Au début du XVIIe siècle, le roi Jacques Ier envoya de nombreux presbytériens écossais en Irlande du Nord afin de déloger les Irlandais et d'y établir le contrôle britannique. Au début des années 1700, ces Écossais étaient prêts à émigrer en Amérique en raison des difficultés économiques qu'ils rencontraient en Irlande. Le premier presbytère d'Amérique a été formé en 1706 à Philadelphie, et le presbytérianisme s'est rapidement répandu dans les colonies. L'une des caractéristiques de l'Église presbytérienne est l'importance qu'elle accorde à l'éducation - l'université de Princeton a été fondée en tant qu'école presbytérienne. Pendant la période coloniale, l'Église presbytérienne exigeait une formation théologique possée pour ses pasteurs, alors que les méthodistes et les baptistes permettaient souvent à des hommes sans formation mais zélés pour l'Évangile d'exercer leur ministère. En conséquence, il y eut moins de prédicateurs presbytériens dans les régions frontalières, mais plus de théologiens et de professeurs de séminaire. Aujourd'hui encore, la plupart des théologiens sont issus de milieux presbytériens ou réformés. Les théologiens presbytériens ont apporté des contributions significatives aux questions concernant l'Église.
Tout au long de son histoire, l'Église presbytérienne a connu des scissions et des fusions fondées sur des questions théologiques et pratiques. Le Grand Réveil, qui a commencé dans les églises presbytériennes pendant la période coloniale, a provoqué un désaccord entre les presbytériens de la "Vieille Ecole" et les presbytériens de la "Nouvelle Ecole". Le "New Side" soutenait les revivalistes du Grand Réveil en tant qu'instruments du Saint-Esprit, mais le "Old Side" méprisait leur manque de formation théologique traditionnelle et considérait l'ensemble du réveil comme un simple mouvement à la mode. La scission dura de 1741 à 1758, date à laquelle les deux factions conclurent un accord formel et firent la paix. Par la suite, les différences latentes entre les deux camps ont conduit à la formation d'une nouvelle dénomination, l'Église presbytérienne de Cumberland, en 1810. En 1837, lors du deuxième grand réveil, les presbytériens se sont de nouveau divisés entre les églises de la "vieille école" et celles de la "nouvelle école". La nouvelle école enseignait une compréhension modifiée du péché et de la sainteté et minimisait la nécessité d'un régime ecclésiastique presbytérien traditionnel. Lorsque les deux groupes fusionnèrent à nouveau en 1869, ce fut avec une tolérance accrue pour la diversité doctrinale, ce qui conduisit à des changements plus importants au début du 20e siècle.
Jusque dans les années 1930, les presbytériens ont joué un rôle de premier plan dans les divers débats sur l'intégrité doctrinale. C. I. Scofield (1843-1921), James Brookes (1830-1897), William J. Erdman (1834-1923), Billy Sunday (1863-1935), William Biederwolf (1867-1939) et J. Wilbur Chapman (1859-1918) comptent parmi les principaux partisans du mouvement de la Conférence biblique. Le libéralisme doctrinal s'insinuant dans leurs séminaires, des presbytériens tels que Louis Talbot (1889-1976), Lewis Sperry Chafer (1871-1952) et William Anderson (1889-1935) participèrent à la création de nouveaux collèges bibliques. Les conservateurs presbytériens, voyant que l'Église presbytérienne continuait à tolérer des erreurs doctrinales, ont incité leurs églises à former de nouveaux groupes. En 1936, le théologien de Princeton J. Gresham Machen forma l'Église presbytérienne orthodoxe. En 1938, Carl McIntire et d'autres formèrent l'Église presbytérienne biblique et ont ordonné Francis Schaeffer comme premier pasteur de la dénomination. En 1973, l'Église presbytérienne d'Amérique (PCA) s'est séparée de l'actuelle Église presbytérienne (USA) en raison du libéralisme de cette dernière. En 1981, l'Église presbytérienne évangélique a été créée comme une autre alternative conservatrice pour les presbytériens consternés par les tendances hérétiques de l'Église presbytérienne principale.
Si la plupart des Églises presbytériennes s'accordent sur des thèmes généraux tels que la dépravation de l'homme, la sainteté de Dieu et le salut par la foi, il existe de grandes divergences dans la manière dont elles définissent et appliquent ces thèmes. Certaines églises traitent le péché comme une maladie et effacent essentiellement toute responsabilité personnelle, tandis que d'autres soutiennent fermement que le péché est une violation de la loi immuable de Dieu. Certaines Églises presbytériennes enseignent que la Bible est la parole de Dieu, inspirée verbalement et infaillible, tandis que d'autres enseignent qu'il s'agit d'un livre humain sujet à l'erreur. Certains presbytériens croient que Jésus est le fils de Dieu né d'une vierge, tandis que d'autres nient sa nature divine. Lorsqu'une personne cherche une église, elle a tout intérêt à examiner attentivement les déclarations officielles de doctrine de l'église et la mise en œuvre pratique de cette doctrine. Toute Église digne de porter le nom d'"Église" doit se conformer à l'Écriture comme autorité suprême (1 Thessaloniciens 5:21).
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Qu'est-ce que l'Église presbytérienne et que croient les presbytériens ?
