Question
Qu'est-ce que le candomblé ?
Réponse
Le mot "candomblé" provient de la langue yoruba du Nigeria et plonge ses racines dans la tradition africaine. Le candomblé est une religion syncrétique qui combine diverses croyances (notamment celles des Yorubas, des Fon, des Bantous et du catholicisme romain) et qui s'appuie fortement sur la mythologie yoruba. À certains égards, le candomblé est similaire à l'umbanda, une autre religion afro-brésilienne.
Le candomblé s'est développé dans le Brésil du XIXe siècle grâce aux esclaves africains amenés en Amérique du Sud lors de la traite transatlantique des esclaves. Le système de croyance a également été influencé par le catholicisme romain, la principale religion des marchands d'esclaves, bien que de nombreux adeptes du candomblé aient cherché à supprimer les pratiques catholiques au 20e siècle. Cependant, à ce jour, de nombreux adeptes du candomblé restent des catholiques baptisés ou assistent même à des offices protestants évangéliques.
Dans certaines régions, le candomblé et l'umbanda sont pratiqués ensemble, mais les deux religions sont distinctes. L'Umbanda est plus public et s'appuie moins sur les religions africaines traditionnelles. D'autres systèmes de croyance similaires au candomblé sont le vaudou haïtien et la santeria cubaine, souvent considérés comme des religions sœurs.
Les adeptes du candomblé croient en Olodumare, l'Être suprême des religions yorubas. Olodumare est vénéré aux côtés d'esprits moins importants, appelés orixás, qui sont considérés comme plus accessibles que l'Olodumare, transcendant et distant. Les orixás servent donc de médiateurs entre les humains et Olodumare. Selon le candomblé, chaque personne est associée à un orixá personnel qui façonne son identité. Lors des rituels, les croyants anticipent l'arrivée d'un orixá, qui peut posséder la personne pour lui transmettre des messages. Les orixá portent des noms tels que Xango, Ogum et Tempo. Ce dernier est souvent associé au Saint-Esprit, et d'autres sont syncrétisés avec des saints catholiques comme saint Antoine (Ogum).
Outre les orixás, les adeptes du candomblé croient en des esprits tels que les exus (hommes), les exuas (femmes) et les exu-mirims (enfants). Ces esprits sont considérés comme soumis aux orixás, ce qui en fait des intercesseurs plus accessibles. Les praticiens affirment qu'ils peuvent faire obéir les exus à leurs ordres.
Au sein du candomblé, il existe différentes traditions appelées "nations". Il s'agit par exemple de Ketu, Jege et Angola. Chacune a ses propres pratiques et sa propre langue : Ketu utilise la langue yoruba et Jege la langue éwé.
Le candomblé n'a pas de texte sacré ni d'autorité centrale, ce qui confère à chaque terreiro (c'est-à-dire à chaque lieu de culte) une certaine indépendance. Il existe toutefois des pratiques communes, comme les offrandes aux orixás et la communication avec les esprits par l'intermédiaire d'un médium. Les adeptes du candomblé sont appelés povo de santo, ou "peuple de saint", avec des titres spécifiques pour les prêtres (babalorixá), les prêtresses (iyalorixá), les nouveaux initiés (iao), et d'autres.
De nombreux Africains considèrent le christianisme comme une "religion de l'homme blanc" et considèrent son acceptation comme une perte d'identité culturelle. Ainsi, soit ils rejettent la foi chrétienne, soit ils se syncrétisent à la Candomblé. Mais le christianisme n'est pas réservé aux Occidentaux. Si le fait de suivre Jésus change notre vision du monde, les croyants ne sont pas appelés à devenir américains, européens, juifs ou quoi que ce soit d'autre. L'apôtre Pierre a déclaré que "Dieu ne fait pas de favoritisme, mais il accueille de toutes les nations celui qui le craint et qui fait ce qui est juste" (Actes 10:34-35). De même, l'apôtre Jean a rapporté avoir vu une grande multitude "de toute nation, de toute tribu, de tout peuple et de toute langue, se tenir devant le trône et devant l'Agneau" (Apocalypse 7:9).
Les chrétiens d'Afrique et d'autres pays non occidentaux ne doivent pas se sentir obligés d'abandonner leur culture lorsqu'ils embrassent Jésus. Bien sûr, le christianisme va à l'encontre de certaines croyances et pratiques africaines, mais suivre le Christ est contre-culturel partout, y compris en Occident. La religion chrétienne (et d'autres) devrait être testée sur la base de ses affirmations, et non de sentiments culturels. Et ce qui est un péché dans n'importe quelle culture devrait être abandonné en l'honneur de la seigneurie du Christ.
En reconnaissant Olodumare, le candomblé représente une réponse à la révélation générale de Dieu, tout comme celle des Athéniens à l'époque de Paul (Actes 17:22-23). Même avant l'arrivée des missionnaires, les sociétés précoloniales d'Afrique croyaient en un Être suprême ou Créateur, portant des noms différents tels que Chukwu, Mawu et Modimo. "Les qualités invisibles de Dieu - sa puissance éternelle et sa nature divine - ont été clairement vues, étant comprises dans ce qui a été fait" (Romains 1:20). En outre, les religions païennes telles que le candomblé cherchent à communiquer avec cet Être suprême.
Le problème est que l'humanité est séparée de Dieu par le péché, et même le candomblé admet qu'Olodumare est éloigné. Les adeptes du candomblé adorent les orixás avec zèle pour atteindre Dieu, mais ce zèle "n'est pas fondé sur la connaissance" (Romains 10:2). Ce qui est encore plus dangereux, c'est que leurs pratiques ouvrent la voie à des contacts avec des esprits qui ne viennent pas de Dieu. Le véritable "Olodumare" n'est pas distant (Actes 17:27) mais veut avoir une relation avec sa création. Il a fait le premier pas de la réconciliation. De même, nous n'avons pas besoin de nombreux orixás pour intercéder en notre faveur pendant que nous les apaisons avec diverses offrandes. Notre intercesseur, Jésus-Christ, s'est offert en sacrifice pour nos péchés.
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Qu'est-ce que le candomblé ?
