Pregunta
¿Se supone que solo debe haber una Iglesia?
Respuesta
La palabra traducida como "iglesia" en el Nuevo Testamento es ekklesia, que literalmente significa "los que han sido llamados a salir". En cierto sentido, la iglesia es el grupo de personas que Dios ha llamado a sí mismo desde todas partes y de todos los tiempos. En este sentido, solo hay una iglesia: un único cuerpo de creyentes que Dios ha llamado a sí mismo, creyentes tanto vivos como fallecidos en cualquier parte del mundo.
El Nuevo Testamento también utiliza la palabra iglesias (en plural), como en: "Las iglesias de Asia los saludan. Aquila y Priscila, con la iglesia que está en su casa, los saludan muy afectuosamente en el Señor" (1 Corintios 16:19) y "Y viajaba por Siria y Cilicia confirmando a las iglesias" (Hechos 15:41). Aquí la palabra se refiere a grupos locales de creyentes que se reúnen en un lugar concreto. En este sentido, hay muchas iglesias.
Una forma de entender los dos usos de la palabra "iglesia" es que solo hay una iglesia: un único cuerpo de personas llamadas por Dios. Sin embargo, existen manifestaciones locales de ese cuerpo en diferentes lugares, y a estas se las denomina "iglesias". Estamos familiarizados con este concepto a través del modelo moderno de franquicias empresariales. Por un lado, solo hay una corporación McDonald’s. Sin embargo, en un sentido ligeramente diferente, hay muchos McDonald’s repartidos por todo el mundo. Hay una empresa con muchas ubicaciones diferentes o manifestaciones locales. Cuando se habla de la iglesia, la gente suele referirse a la iglesia universal y a la iglesia local, o a veces a la iglesia invisible y a la iglesia visible. (La iglesia universal es "invisible" en el sentido de que nunca se reúne al completo y nadie puede observarla de la misma manera que se observa una iglesia local).
En cierto sentido, solo hay una Iglesia: el Cuerpo de Cristo. En otro sentido, existen muchas manifestaciones locales de ese cuerpo, a las que también se denomina "iglesias". Cada iglesia local puede tener características únicas debido a la parte del mundo en la que se encuentra o a las personas que la componen, del mismo modo que cada restaurante McDonald’s puede tener una distribución y una disposición de los asientos diferentes, y un McDonald’s en Centroamérica o Hong Kong tendrá algunos platos diferentes en el menú respecto al McDonald’s estándar de Estados Unidos. Este concepto es relativamente fácil de entender y no es controvertido. Si todas las iglesias locales estuvieran en completo acuerdo entre sí, con solo pequeñas variaciones en el estilo y el énfasis, probablemente no habría confusión. Tal y como están las cosas, existe mucha disparidad en la práctica y las enseñanzas de diversas iglesias (y organizaciones locales que se autodenominan "iglesias"), por lo que surge la pregunta: ¿no se supone que solo debe haber una iglesia?
Algunas iglesias locales son independientes, lo que significa que no hay ningún consejo ni organización humana que regule sus actividades. Siguen el Nuevo Testamento tal y como lo interpretan y responden directamente ante Cristo. Otras iglesias locales forman parte de una iglesia más grande (o denominación) que ejerce control sobre esa iglesia local concreta. El problema surge cuando una iglesia local o denominación cree y/o practica algo totalmente diferente de otra iglesia, pero ambas afirman seguir las enseñanzas del Nuevo Testamento y estar comprometidas con el señorío de Cristo. Obviamente, esto es un problema y lo ha sido desde los primeros días del cristianismo.
Cuando Jesús ascendió al cielo, dejó apóstoles que ejercían autoridad en la Iglesia. Estos hombres hablaban directamente en nombre de Dios y fueron en gran medida los responsables de la redacción del Nuevo Testamento. Sin embargo, incluso en los primeros tiempos, otros cuestionaban la autoridad de los apóstoles. Pablo luchaba constantemente contra hombres que le seguían a todas partes tratando de entorpecer su labor. Después de que él establecía una iglesia en una ciudad y se trasladaba a otra, estos hombres iban tras él y decían que su enseñanza era incorrecta o incompleta, o que el propio Pablo era inadecuado. En algunos casos, la nueva enseñanza era tan contraria a la verdad del evangelio que Pablo tuvo que condenarla (y a quienes la propagaban) en los términos más enérgicos (ver Gálatas 1:6–9). En otros casos, cuando la gente de las iglesias comenzaba a identificarse con un líder en lugar de con otro, Pablo advierte que no debe haber divisiones: "Les ruego, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que todos se pongan de acuerdo, y que no haya divisiones entre ustedes, sino que estén enteramente unidos en un mismo sentir y en un mismo parecer. Porque he sido informado acerca de ustedes, hermanos míos, por los de Cloé, que hay discusiones entre ustedes. Me refiero a que cada uno de ustedes dice: "Yo soy de Pablo", otro: "yo de Apolos", otro: "yo de Cefas", y otro: "yo de Cristo". ¿Está dividido Cristo? ¿Acaso fue Pablo crucificado por ustedes? ¿O fueron bautizados en el nombre de Pablo?" (1 Corintios 1:10–13). Así, aun en los días de los apóstoles, surgían divisiones en la Iglesia.
Tras la partida de los apóstoles, los líderes de la iglesia asumieron la responsabilidad de enseñar la Biblia y mantener la integridad de la iglesia. Sin embargo, al igual que en los días de los apóstoles, siempre habrá quienes perviertan o distorsionen el evangelio y reúnan un grupo de seguidores a su alrededor, afirmando que enseñan la verdad. Otros pueden enseñar la verdad, pero lo hacen de tal manera que reúnen seguidores basándose en su propia personalidad y técnica de liderazgo. Sin embargo, las distorsiones del evangelio no son las únicas razones por las que existen diferentes denominaciones o iglesias locales. Las iglesias también se han formado debido a diferencias estilísticas, culturales y no doctrinales. La combinación de todas estas diversas razones ha dado lugar a la multitud de iglesias locales y denominaciones que tenemos hoy en día. La mayoría dice que sigue a Jesucristo y las enseñanzas del Nuevo Testamento, pero no todos pueden tener razón. Y, desafortunadamente, algunos hoy en día han abandonado todo salvo la pretensión de seguir a Cristo o de ajustarse al Nuevo Testamento.
Las iglesias están formadas por personas pecadoras que cambian con el tiempo. A veces, los feligreses de una iglesia local o de varias iglesias de una misma denominación modifican sus creencias y desean abandonar la iglesia o la denominación para formar una nueva que refleje con mayor precisión sus nuevas creencias. Otras veces, es la iglesia o la denominación la que cambia sus creencias, y algunos miembros o iglesias deciden marcharse porque la iglesia ya no enseña lo que ellos consideran verdadero. Así, se forman nuevas iglesias y/o denominaciones. Vimos esto a principios del siglo XX, cuando muchas denominaciones abandonaron la creencia en la Biblia como autoridad. Iglesias individuales abandonaron estas denominaciones "liberales" o "modernistas" y fundaron nuevas denominaciones "fundamentalistas". Más recientemente, a medida que muchas iglesias tradicionales han comenzado a normalizar el comportamiento homosexual y a ordenar a mujeres, personas e iglesias se han retirado para unirse o formar iglesias más acordes con las creencias bíblicas.
Debido a la variedad de creencias e interpretaciones del Nuevo Testamento, es inevitable que se formen diferentes iglesias y denominaciones. Puede que sea imposible para una persona encontrar una iglesia que se ajuste perfectamente a sus creencias. Del mismo modo, una iglesia puede pertenecer a una denominación que no refleje perfectamente las opiniones de sus miembros. Cada persona y cada iglesia debe decidir, basándose en su propio estudio de la Palabra de Dios, qué cuestiones son de importancia crítica y en cuáles se puede transigir en aras de la comunión.
Las iglesias individuales e incluso las denominaciones suelen cooperar con otras iglesias y denominaciones cuando coinciden en cuestiones doctrinales esenciales. Por ejemplo, los conocidos pastores John MacArthur y R. C. Sproul eran grandes amigos. Ministraron juntos en conferencias y lucharon codo a codo en batallas relacionadas con la autoridad de la Palabra de Dios y la integridad del evangelio. Sin embargo, tenían diferencias significativas en cuestiones secundarias, como el bautismo y el fin de los tiempos. Incluso debatieron entre sí sobre algunos de estos temas. Aunque nunca se les habría ocurrido fusionar sus iglesias, eran capaces de mantener comunión y cooperar entre sí en el espíritu del amor cristiano y la unidad. Este es un buen ejemplo de unidad en la diversidad que debería ser habitual entre los verdaderos creyentes.
Todas las iglesias evangélicas coinciden en ciertas enseñanzas fundamentales, como la Trinidad, la autoridad de las Escrituras y la justificación por la gracia mediante la fe. Muchas iglesias evangélicas bautistas, independientes y presbiterianas colaboran entre sí en diversos proyectos ministeriales. Sin embargo, probablemente nunca podrían unirse y convertirse en una sola iglesia, ya que sería imposible conciliar las diversas creencias secundarias. La mayoría de las iglesias bautistas creen en el gobierno congregacional, mientras que las iglesias presbiterianas creen que los ancianos deben tomar las decisiones finales. No se pueden tener ambos sistemas de gobierno eclesiástico en la misma iglesia. Del mismo modo, los bautistas creen que el bautismo es para los creyentes que han elegido conscientemente ser bautizados como señal de su fe en Cristo, mientras que los presbiterianos creen en el bautismo infantil como señal de la fe de los padres. Podría haber una iglesia que dijera que practica cualquiera de las dos opciones, pero no puede haber una iglesia que diga que los niños deben ser bautizados y, al mismo tiempo, que no deben serlo. Por lo tanto, las diferentes iglesias son inevitables e incluso, en cierto sentido, necesarias para mantener la paz.
Lo ideal sería que solo hubiera una iglesia; sin embargo, no vivimos en un mundo perfecto. Vivimos en un mundo caído, y las personas son pecadoras. Algunos intentarán deliberadamente distorsionar la Palabra de Dios y engañar a la gente, y aun así llamarán "iglesia" a sus organizaciones. Algunos han abandonado la Palabra de Dios como su autoridad en favor de ideas modernas sobre el "florecimiento humano", pero siguen manteniendo la palabra "iglesia" en sus nombres. Otros son sinceros, pero están equivocados en su interpretación de la Palabra de Dios en cuestiones secundarias. Ninguna iglesia es perfecta. Sin embargo, todas las iglesias que enseñan la Palabra de Dios y viven el evangelio forman parte de Su iglesia universal. Dios utiliza la diversidad que se encuentra en las iglesias locales para reflejar Su carácter y el evangelio al mundo. Es importante que los cristianos individuales se unan a iglesias donde la Biblia sea la autoridad, y es importante que las iglesias o denominaciones evangélicas individuales cooperen con otras iglesias evangélicas para que la división sobre cuestiones secundarias siga siendo verdaderamente secundaria. Todos los verdaderos creyentes en Jesucristo y todas las iglesias que predican y enseñan el evangelio están unidos por mucho más de lo que los divide.
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