¿Qué es la Teología del Pacto y es bíblica?


Pregunta: "¿Qué es la Teología del Pacto y es bíblica?"

Respuesta:
La Teología del Pacto no es tanto una `teología' en el sentido de un conjunto sistemático de doctrina, como si lo es de un marco para interpretar la Escritura. Usualmente se contrasta con otro marco interpretativo de las Escrituras llamado 'Teología Dispensacional', o 'Dispensacionalismo'. El dispensacionalismo es actualmente el método bíblico interpretativo más popular en el evangelismo americano, y lo ha sido desde la segunda mitad del siglo XIX hasta el siglo XXI. La Teología del Pacto, sin embargo, sigue siendo el informe mayoritario del protestantismo desde la época de la Reforma, y es el sistema preferido por aquellos de una convicción más reformada o calvinista.

Donde el dispensacionalismo ve las Escrituras desplegándose en una serie de (típicamente) siete `dispensaciones' (una `dispensación' puede ser definida como los medios particulares que Dios usa para tratar con el hombre y la creación durante un período dado de la historia redentora), la Teología del Pacto mira a las Escrituras a través de la retícula del pacto. La Teología del Pacto define dos pactos primordiales: el Pacto de las obras (PO) y el Pacto de la gracia (PG). A veces se menciona un tercer pacto: el pacto de redención (PR), que lógicamente precede a los otros dos pactos. Discutiremos estos pactos a su vez. Lo importante que hay que tener en cuenta es que todos los pactos descritos en las Escrituras (por ejemplo, los pactos hechos con Noé, Abraham, Moisés, David y el Nuevo Pacto) son esquemas del pacto de obras o del pacto de la gracia.

Comencemos a examinar los diversos pactos detallados en la Teología del Pacto, comenzando con el pacto de redención, que lógicamente precede a los otros dos pactos. Según la Teología del Pacto, el pacto de la redención es un pacto hecho entre las tres Personas de la trinidad para elegir, expiar y salvar a un grupo selecto de individuos para la salvación y la vida eterna. Como un popular pastor y teólogo ha dicho, en el pacto de redención, "el Padre escoge una novia para Su Hijo". Aunque el pacto de redención no está explícitamente declarado en las Escrituras, las Escrituras establecen explícitamente la naturaleza eterna del plan de salvación (Efesios 1:3-14; 3:11; 2 Tesalonicenses 2:13; 2 Timoteo 1:9; Santiago 2:5; 1 Pedro 1:2). Además, Jesús a menudo se refería a su tarea como el cumplimiento de la voluntad del Padre (Juan 5:3, 43; 6:38-40; 17:4-12). No se puede dudar de que la salvación de los elegidos fue la intención de Dios desde el principio mismo de la creación; el pacto de la redención sólo formaliza este plan eterno en el lenguaje del pacto.

Desde una perspectiva histórica redentora, el pacto de obras es el primer pacto que vemos en las Escrituras. Cuando Dios creó al hombre, lo puso en el Huerto del Edén y le dio un simple mandamiento: "De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás" (Génesis 2:16-17). Podemos ver el lenguaje del pacto implícito en este mandamiento. Dios pone a Adán en el Jardín y le promete vida eterna a él y a su descendencia siempre y cuando sea obediente a los mandamientos de Dios. La vida es la recompensa por la obediencia y la muerte es el castigo por la desobediencia. Este es el lenguaje del pacto.

Algunos estudiosos ven en el pacto de obras una forma de lo que se llama un pacto Suzerain-Vassal. En este tipo de pactos, el suzerain (es decir, el rey o gobernante) ofrecería los términos del pacto al vasallo (es decir, al sujeto). El suzerain daría bendición y protección a cambio del tributo del vasallo. En el caso del pacto de obras, Dios (el suzerain) promete vida eterna y bendición a la humanidad (el vasallo representado por Adán como cabeza de la raza humana), a cambio de la obediencia del hombre a las estipulaciones del pacto (es decir, no comer del árbol). Vemos una estructura similar en la entrega del Antiguo Pacto a través de Moisés a Israel. Israel hizo un pacto con Dios en el Sinaí. Dios le daría a la Tierra Prometida un 'Edén' reconstituido ("una tierra que fluye leche y miel"), y Su bendición y protección contra todos los enemigos a cambio de la obediencia de Israel a las estipulaciones del pacto. El castigo por la violación del pacto fue la expulsión de la tierra (que ocurrió en la conquista del Reino del Norte en el año 722 a.C. y del Reino del Sur en el año 586 a.C.).

Cuando Adán falló en guardar el pacto de las obras, Dios instituyó el tercer pacto, llamado el pacto de la gracia. En el pacto de la gracia, Dios ofrece gratuitamente a los pecadores (aquellos que fallan en vivir de acuerdo al pacto de las obras) la vida eterna y la salvación a través de la fe en Jesucristo. Vemos la provisión para el pacto de la gracia justo después de la caída cuando Dios profetiza acerca de la "simiente de la mujer" en Génesis 3:15. Mientras que el pacto de obras es condicional y promete bendición por obediencia y maldición por desobediencia, el pacto de gracia es incondicional y se da libremente sobre la base de la gracia de Dios. El pacto de la gracia toma la forma de antiguos tratados de concesión de tierras, en los que un rey daba tierras a un receptor como regalo, sin condiciones. Uno puede argumentar que la fe es una condición del pacto de gracia. Hay muchas exhortaciones en la Biblia para que los recipientes de la gracia incondicional de Dios permanezcan fieles hasta el final, así que, en un sentido muy real, mantener la fe es una condición del pacto de la gracia. Pero la Biblia enseña claramente que aun la fe salvadora es un regalo de gracia de Dios (Efesios 2:8-9).

Vemos el pacto de gracia manifestado en los varios pactos incondicionales que Dios hace con personas en la Biblia. El pacto que Dios hace con Abraham (ser su Dios y que Abraham y sus descendientes sean su pueblo) es una extensión del pacto de la gracia. El pacto davídico (que un descendiente de David siempre reinará como rey) es también una extensión del pacto de la gracia. Finalmente, el Nuevo Pacto es la expresión final del pacto de la gracia cuando Dios escribe Su ley en nuestros corazones y perdona completamente nuestros pecados. Una cosa que debería ser evidente cuando observamos estos diferentes pactos del AT, es que todos ellos encuentran su cumplimiento en Jesucristo. La promesa a Abraham de bendecir a todas las naciones se cumplió en Cristo. El rey Davídico que gobernará eternamente sobre el pueblo de Dios también fue cumplido en Cristo, y el Nuevo Pacto fue obviamente cumplido en Cristo. Incluso en el Antiguo Pacto hay indicios del pacto de la gracia, ya que todos los sacrificios y rituales del AT apuntan a la obra salvadora de Cristo, nuestro gran Sumo Sacerdote (Hebreos 8-10). Es por eso que Jesús puede decir en el Sermón del Monte que Él no vino a abolir la Ley, sino a cumplirla (Mateo 5:17).

También vemos el pacto de la gracia en acción en el AT cuando Dios le perdona a Su pueblo el juicio que su constante pecado merecía. Aunque las estipulaciones del Pacto de Moisés (una aplicación del pacto de obras) prometían el juicio de Dios sobre Israel por su desobediencia a Sus mandamientos, Dios trata pacientemente con Su pueblo del pacto. Esto suele ir acompañado de la frase "Dios se acordó del pacto que hizo con Abraham" (2 Reyes 13:23; Salmo 105; Isaías 29:22; 41:8); la promesa de Dios de cumplir el pacto de gracia (que por definición es un pacto unilateral) a menudo anuló su derecho de hacer cumplir el pacto de las obras.

Esta es una breve descripción de la teología del pacto y cómo interpreta la Escritura a través de la lente del pacto. Una pregunta que a veces surge con respecto a la teología del pacto es si el pacto de la gracia suplanta o reemplaza o no al pacto de las obras. En otras palabras, ¿está obsoleto el pacto de las obras ya que el Antiguo Pacto es obsoleto (Hebreos 8:13)? El Antiguo (Mosaico) pacto, si bien es una aplicación del pacto de obras, no es el pacto de las obras. Una vez más, el pacto de obras se remonta al Edén cuando Dios prometió vida por obediencia y muerte por desobediencia. El pacto de obras está más elaborado en los Diez Mandamientos, en los cuales Dios nuevamente promete vida y bendición para la obediencia y muerte y castigo para la desobediencia. El Antiguo Pacto es más que la ley moral codificada en los Diez Mandamientos. El Antiguo Pacto incluye las reglas y regulaciones con respecto a la adoración de Dios. También incluye la ley civil que gobernó a la nación de Israel durante la teocracia y la monarquía. Con la venida de Jesucristo, el Mesías prometido del Antiguo Testamento, muchos aspectos del Antiguo Pacto se vuelven obsoletos porque Jesús cumplió con los tipos y figuras del Antiguo Pacto (ver de nuevo Hebreos 8-10). El Antiguo Pacto representaba la "tipología y las sombras", mientras que Cristo representaba la "sustancia" (Colosenses 2:17). De nuevo, Cristo vino a cumplir la ley (Mateo 5:17). Como dice Pablo: "porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en él Amén, por medio de nosotros, para la gloria de Dios" (2 Corintios 1:20).

Sin embargo, esto no abroga el pacto de obras codificado en la ley moral. Dios exigió santidad de Su pueblo en el Antiguo Testamento (Levítico 11:44) y todavía exige santidad de Su pueblo en el Nuevo Testamento (1 Pedro 1:16). Como tal, aún estamos obligados a cumplir con las estipulaciones del pacto de las obras. La buena noticia es que Jesucristo, el último Adán y la Cabeza de nuestro pacto, cumplió perfectamente las demandas del pacto de las obras y esa justicia perfecta es la razón por la cual Dios puede extender el pacto de la gracia a los elegidos. Romanos 5:12-21 describe la situación entre los dos jefes 'federales' de la raza humana. Adán representó a la raza humana en el Jardín y falló en mantener el pacto de las obras, sumergiéndolo a él y a su descendencia en el pecado y la muerte. Jesucristo estuvo de pie como representante del hombre, desde Su tentación en el desierto hasta el Calvario, y cumplió perfectamente el pacto de las obras. Por eso Pablo puede decir: "Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados" (1 Corintios 15:22).

En conclusión, la Teología del Pacto ve las Escrituras como manifestaciones, o bien del pacto de las obras o del pacto de la gracia. La narración completa de la historia redentora puede ser vista como Dios desplegando el pacto de la gracia desde sus etapas iniciales (Génesis 3:15) hasta el final, a través de su culminación en Cristo. La Teología del Pacto es, por lo tanto, una manera muy cristocéntrica de ver la Escritura, porque ve el AT como la promesa de Cristo y el NT como el cumplimiento en Cristo. Algunos han acusado a la Teología del Pacto de enseñar lo que se llama "Teología del Reemplazo" (es decir, la Iglesia reemplaza a Israel). Esto no podría estar más lejos de la verdad. A diferencia del Dispensacionalismo, la Teología del Pacto no ve una distinción clara entre Israel y la Iglesia. Israel constituyó el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento, y la Iglesia (que está compuesta de judíos y gentiles), constituye el pueblo de Dios en el Nuevo Testamento; ambos forman un solo pueblo de Dios (Efesios 2:11-20). La Iglesia no reemplaza a Israel; la Iglesia es Israel e Israel es la Iglesia (Gálatas 6:16). Todas las personas que ejercen la misma fe que Abraham son parte del pacto del pueblo de Dios (Gálatas 3:25-29).

Se pueden decir muchas más cosas con respecto a la Teología del Pacto, pero lo importante a tener en cuenta es que la Teología del Pacto es un instrumento interpretativo para la comprensión de las Escrituras. Como hemos visto, no es el único método interpretativo para leer la Escritura. La Teología del Pacto y el Dispensacionalismo tienen muchas diferencias, y a veces llevan a conclusiones opuestas con respecto a ciertas doctrinas secundarias, pero ambas se adhieren a lo esencial de la fe cristiana: ¡La salvación es por gracia solamente, únicamente por medio de la fe solamente en Cristo, y para Dios solamente sea la gloria!

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