Pregunta
¿Qué es el helenismo y cómo influyó en la Iglesia primitiva?
Respuesta
Helenismo es el término utilizado para describir la influencia de la cultura griega en los pueblos conquistados o con los que interactuaron los imperios griego y romano. Tras el regreso de los judíos del exilio en Babilonia, se esforzaron por proteger su identidad nacional siguiendo estrictamente la ley. Esto condujo al surgimiento de los fariseos hiperconservadores y sus leyes adicionales e innecesarias. Unos cien años después del regreso de los judíos, Alejandro Magno arrasó Asia occidental, extendiendo su territorio desde su Grecia natal hasta Egipto y, hacia el este, hasta la frontera con la India. La influencia de la cultura griega continuó más allá del siglo I a. C., cuando el Imperio romano tomó el control de Israel. La secta rival de los fariseos, los saduceos, acogió con agrado la influencia griega. Los saduceos eran aristócratas judíos ricos y poderosos que colaboraban abiertamente con sus gobernantes gentiles para mantener la paz y garantizar una cierta influencia política. Sin embargo, todos los judíos estaban influenciados por la cultura griega. La lengua griega era tan conocida como el arameo nativo, el liderazgo judío pasó del sacerdocio ordenado por Dios al Sanedrín controlado por los saduceos, y las leyes del país reflejaban más las leyes griegas que las dadas por Moisés. El helenismo también se manifestaba de formas menores, como cuando Saulo tomó el nombre de Pablo. El helenismo tuvo una gran influencia durante los primeros años del cristianismo. A veces, la influencia se sentía de forma indirecta (carreteras seguras para los misioneros) y, otras, de forma directa (sinergismo teológico). Estas son algunas de las formas en que el helenismo afectó al cristianismo:
Gnosticismo. Una de las influencias más peligrosas del pensamiento griego en el cristianismo se refería a las creencias griegas sobre los reinos físico y espiritual. La filosofía griega enseñaba que la tierra no fue creada por el Dios Altísimo, sino por un subordinado, varios niveles por debajo, que imbuyó la naturaleza física de su creación con imperfección. Lo físico se consideraba malo. Solo el espíritu era bueno. Estas creencias se manifestaban de varias maneras. Si lo físico es malo, entonces Jesús no puede ser plenamente hombre y plenamente Dios; o bien solo parece ser físico, o bien no puede ser el Hijo de Dios. Del mismo modo, si lo físico es malo, no hay resurrección de entre los muertos. En cambio, la "salvación" es reunirse en espíritu con el Dios Altísimo.
Apatheia. El estoicismo era una escuela de pensamiento griega que enseñaba que la mejor manera de vivir era comprender la naturaleza y estar en sintonía con ella, reaccionando de forma orgánica, en lugar de luchar contra ella. Cuando la naturaleza se considera una fuerza imparable, los deseos personales se desvanecen y se alcanza un estado de apatía, apatheia. Ante los malentendidos y la constante amenaza de persecución por parte del Estado, la iglesia primitiva encontró consuelo en esta forma de pensar. La firmeza, el valor y el autocontrol, incluso hasta el punto del martirio, eran virtudes muy valoradas y daban fuerza a los cristianos cuando su fe chocaba con el mundo. Estrechamente relacionado con el estoicismo está el concepto de providencia: la voluntad natural e imparable de Dios. Como no podemos cambiarla, el único recurso es comprenderla y trabajar dentro de ella, como afirma Agustín en La ciudad de Dios.
Rechazo del monoteísmo. La creencia cristiano-judía en un solo Dios era completamente ajena a los griegos. Sin embargo, aceptaban bastante bien otras religiones, ya que no deseaban destruir naciones, como hicieron los asirios, sino incorporarlas. La insistencia de los judíos, y más tarde de los cristianos, en mantener pura su religión divertía y, a veces, enfurecía a los griegos. Fue la causa de las revueltas macabeas, la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. y el martirio de muchos cristianos. El helenismo no se infiltró en la creencia cristiana del monoteísmo, pero sí la rechazó, y los cristianos (y los judíos) pagaron un alto precio por su fidelidad.
La Septuaginta. Durante el tiempo en que los judíos fueron dispersados a Babilonia y a lugares más lejanos, muchos perdieron la capacidad de hablar y leer hebreo y, por lo tanto, no podían leer las Escrituras. Con el establecimiento del griego como lengua universal, se presentó una solución. Desde el siglo III a. C. hasta el 132 a. C., los eruditos judíos tradujeron las Escrituras hebreas al griego. El texto resultante, llamado la Septuaginta, es el que citan la mayoría de los escritores del Nuevo Testamento. También introdujo la palabra griega Cristo para el hebreo Mesías.
Apologética. Incluso la palabra apologética proviene del griego. Significa "la práctica de defender una creencia mediante un discurso o una explicación lógica". La palabra en sí se encuentra en la explicación de Pablo a Festo y Agripa (Hechos 26:2), su defensa del evangelio ante los filipenses (Filipenses 1:7, 16) y la advertencia de Pedro de tener siempre una respuesta preparada (1 Pedro 3:15). Pablo y los apologistas cristianos posteriores utilizaron varios métodos griegos para defender la validez del cristianismo:
- Argumento cosmológico. Aunque su deidad no se parecía en nada al Dios de la Biblia, Platón sí discutió la existencia de un "motor inmóvil". Si el universo tuvo un comienzo, entonces debe haber habido algo fuera del universo que iniciara la creación. Tomás de Aquino reelaboró esta filosofía griega para apuntar a Dios.
- Argumento teleológico. Los físicos están descubriendo cada vez más lo finamente ajustado que está el universo. Parece que hay varias constantes universales que son tan precisas que un cambio mínimo en cualquiera de ellas haría imposible la existencia del universo. Parece que el universo ha sido diseñado especialmente para la existencia de la vida humana. Esta observación fue reportada por primera vez por Sócrates, quien consideró la utilidad de los párpados. Platón también dedujo que el creador debía haber tenido una idea del orden natural antes de la creación para hacer un mundo tan ordenado. Esta filosofía fue posteriormente retomada por escritores cristianos como Marco Minucio Félix, Agustín y Aquino.
- Debate. Además de estilos argumentativos específicos, Pablo supo utilizar la cultura griega del debate filosófico en beneficio del cristianismo. Aunque sus viajes misioneros le llevaron a muchas sinagogas y otros lugares de reunión judíos, también se dirigió a los ciudadanos romanos en lugares especialmente diseñados para el debate. Hechos 17:16-34 habla de su estancia en el Areópago de Atenas.
Logos. Juan 1:1 es uno de los muchos ejemplos en los que las Escrituras cristianas utilizan conceptos griegos para explicar una verdad: "En el principio ya existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". Este "Verbo", que se refiere a Jesús, es el logos griego. Logos significaba originalmente "opinión, palabra, discurso o razón", pero los estoicos llegaron a asociarlo con la fuerza creativa espiritual del universo: la razón dentro de lo físico. Esto está relacionado con la "forma" de Platón, que él definió como el modelo definitivo y perfecto que se encuentra en la mente o el reino del Creador y en el que se basan las cosas terrenales. La identificación de Jesús como el logos significa que Sus enseñanzas reflejan directamente las verdades universales de la creación.
Aunque la cultura griega ejerció influencia en la difusión, el lenguaje y la cultura del cristianismo, e incluso dio lugar a cultos no bíblicos, no afectó a la teología ortodoxa. La historia de un Dios único y trino, y la muerte y resurrección de Jesucristo, permanecen absolutamente intactas por el helenismo. Los mártires fueron a la tumba para garantizar que el mensaje del evangelio se mantuviera fiel. El helenismo en los días de la iglesia primitiva sigue siendo un ejemplo de cómo utilizar una cultura para difundir el mensaje sin permitir que la cultura cambie el mensaje.
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¿Qué es el helenismo y cómo influyó en la Iglesia primitiva?
