有条件的保证是什么?



 


问题:有条件的保证是什么?

回答:
“有条件的保证”是用来指信徒在耶稣基督里救恩的一个神学术语。它描述了基督徒救恩的持久性。换句话说,基督徒的救恩是“有条件的保证。”这就提出问题:在什么条件下,信徒的救恩才有保证?支持有条件保证的人声称,救恩的条件是忠诚到底。引用圣经中使用的类比,为了获得奖品,运动员必须完成比赛。那些坚持有条件保证原则的人使用如下圣经章节作为依据:

“且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。”(马太福音24:11-13)

“弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”(罗马书8:12-14)

“弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音,告诉你们知道。这福音你们也领受了,又靠着站立得住;并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。”(哥林多前书15:1-2)

“ 不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。

我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。”(加拉太书6:7-9)

这些经文和其他经文指出信徒救恩的条件性。在每一处经文中,圣经的作者(在圣灵的启示下)使用有条件的语言(如果你忍耐,就必得救)强调信徒在基督里有保证的性质。为了确保我们的救恩有保证,信徒必须:1)忍耐到底;2)靠圣灵活着;3)持守所传的福音;4)顺着圣灵撒种。看起来好像,救恩的礼物以任何方式都不缺乏,而是信徒个人必须认真努力保持忠诚。用保罗的话说,“就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫”(腓立比书2:12)。

鉴于圣经证据的分量,看起来好像,有条件的保证这个观点是不容置疑的。怎么会有人反驳信徒必须保持忠诚到底才能获得他的救恩这个概念呢?然而,这场辩论有另一方面。这是阿民念派(这些人坚持有条件保证)和开尔文主义者(这些人坚持所谓“永恒”保证或圣徒的持守)之间古老的神学辩论。在阿民念派引用许多圣经章节指出信徒有条件保证的地方,加尔文主义者就可以指出同样多的圣经章节来支持永恒保证的观点,如以下:

“因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。”(马太福音24:24)

“因为我深信无论是死、是生,是天使、是掌权的,是有能的,是现在的事、是将来的事,是高处的、是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗马书8:38-39)

“我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约翰福音10:28-29)

“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据,直等到 神之民被赎,使他的荣耀得着称赞。”(以弗所书1:13-14)

可以罗列更多的经文来详细说明真正的基督追随者的永恒保证。关于以上每一处经文,显明一件事——信徒的永恒保证跟信徒的个人努力没有一点关系,而是在于持守神的恩典,然而支持有条件保证的人似乎关注信徒保持忠诚的能力。

关于这一切,我们应该怎么做?有条件保证和永恒保证,圣经都教导吗?答案是不。然而我们必须能够协调谈到信徒保持忠诚和神持守信徒直到末了的经文。答案就在于如何看待神学家所谓的恩典教义。恩典教义也被称为加尔文主义的五点(用词不当,因为凯文从不声明只有五点)。简而言之,以下是恩典的教义:

全然败坏:由于原罪,人生来全然败坏,而且无法做任何事取悦上帝,他也不寻求神。

无条件的拣选:因为人的堕落,上帝必须站出来保证信徒的救恩。上帝通过无条件地拣选他来实现(也就是说,人没有做任何事)救赎。

有限赎罪:为了使神所拣选的人获得救赎,必须赎罪,以实现神对他们罪恶的公义审判。上帝通过牺牲他的儿子耶稣基督实现这点。

不可抗拒的恩典:神将这救恩的优点应用于“现实”中,通过圣灵的力量将他的选民无法抗拒地吸引到他面前。这点可以通过传讲福音的方式实现。

圣徒的持守:他们认为上帝对信徒施行拯救直到永远,正如上帝持守并使他的选民成圣直到永远。

为了评估信徒的救恩是否是有条件地或是永恒地保证,我们必须首先理解前面恩典教义的五点。圣徒的持守不是一个单独的原则,而是在逻辑上建立在其他四点之上。恩典教义的基础是第一点:全然败坏,如果它是真的,其他四点一定会紧随其后。圣经明确教导我们,人靠着自己,完全不能到神面前获得他的救恩(马太福音19:25-26,约翰福音6:44;罗马书3:10-18)。

加尔文主义和恩典教义的批评者声称,如果我们教导这些教义,我们将会失去神圣和虔诚。换句话说,如果救赎有永恒保证,什么会阻止信徒随意犯罪?使徒保罗在罗马书6:1问到同样的问题。保罗的回应是,罪与在基督里的新生活是不兼容的(罗马书6:2-4)。并不提倡允许犯罪,恩典的教义实际上更多的是促进基督徒虔诚而不是有条件保证的教义。清教徒,以他们的虔诚著称,严格致力于圣洁的生活,他们

以前主要是开尔文主义者。在恩典的教义中,虔诚被视为信徒对于神救赎中奇异恩典的感恩回应(罗马书12:1-2)。这些教义,如果正确地信靠和持守,它会使我们做的工成为真爱神的回应,他爱我们足以将我们从罪恶和痛苦中拯救出来。

海德堡教义问答(新教改革最初的忏悔文件之一以及一种儿童和新信徒的教学工具)被分解为三个部分:人的痛苦(我们罪的状态);人的拯救(上帝的仁慈行为:耶稣基督的救恩))以及感恩(我们回应神的恩典,这也概述了基督徒的责任)。

所以,如果我们接受恩典教义是真的这个前提(即符合圣经的),那么我们如何协调这个与提倡救恩是有条件保证的所有那些经文?简短的回答是,我们(信徒)持守(保持忠诚直到永远),因为上帝持守我们直到永远。换句话说,如果我们什么都不做来获得或赚取救恩(救恩是上帝恩典的免费礼物),那么我们怎么会失去救恩?有条件保证只被那些人接受,他们最初也认为自己在某种程度上对他们的救恩做出了贡献(阿民念神学逻辑上暗示了这点)。但这与以弗所书2:8-9:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸,”这显然声称,我们绝对没有对救赎做贡献;甚至接受恩典的礼物所必需的忠诚本身也是神的礼物。

阿民念主义最后给了人一个自夸的理由。如果通过我与神的灵合作,我保持忠诚直到最后,我可以(稍稍)自夸我是如何能坚持到底、完成比赛。然而,在天上没有什么值得夸口的,除了在主里夸口(哥林多前书1:31)。有条件保证的教义是不符合圣经的;圣经是非常清楚的,我们持守,是因为上帝持守我们。


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