السؤال

أليس من غير المحبة أن تخبر شخصًا ما بأنه يخطئ؟

الجواب
الحديث عن الخطية يُقابل بالرفض في أيامنا هذه. حتى كثير من الوعّاظ يتجنبون التصريحات التي قد تُفهم على أنها إدانة أو توبيخ. والحكمة السائدة هي أن الوقوف ضد تصرفات معينة يُعدّ قسوة أو نقصًا في المحبة، وبالتالي أمرًا غير إلهي. ولكن ما هو مقبول اجتماعيًا ليس بالضرورة مقبولًا كتابيًا، ومسألة محبة الإنسان لا تتعلق بما إذا كان سلوكه مقبولًا لدى الله أم لا.

نعم، الله يحب الجميع، وبما أن الجميع خطاة، فهو يحب الخطاة. الله أحبّ العالم كله (يوحنا 3: 16)، لكن ذلك لا يعني أنه يوافق على الخطية. فالأب الصالح يحب أبناءه، ولكن هذا لا يعني أنه يسمح لهم بفعل كل ما يشاؤون. عندما يكذب الابن على أمه، يمكنها أن تحبه رغم ذلك، لكنها لا توافق على الكذب، بل تُصحّحه بمحبة.

من الممكن تمامًا أن تُحب شخصًا وتُشير إلى خطئه في الوقت ذاته. بل إن المحبة تتطلب أحيانًا أن نُظهر الخطأ. فإذا كان أحد الأقارب يتعاطى المخدرات، أليس من المحبة أن نواجهه ونحاول مساعدته؟ وإذا كان صديق متزوج يُغازل شخصًا غير زوجته، فهل من المحبة أن نتجاهل الأمر ونأمل الأفضل؟ أم أن نحذّره من العواقب الوشيكة؟ الخطية تُدمّر (يعقوب 1: 15)، والمحبة تسعى لتجنّب الدمار.«المحبة لا تفرح بالإثم، بل تفرح بالحق»(1 كورنثوس 13: 6).

من المهم تعريف المحبة تعريفًا صحيحًا. فإذا كان المقصود بـ«المحبة» هو التشجيع لأسلوب حياة خاطئ، أو تجاهل الخطية، أو الادعاء بأن الأفعال لا تهم، فذلك مفهوم فاسد للمحبة. المحبة بحسب الكتاب المقدس هي أن تفعل ما هو الأفضل للآخر، مهما كانت التكلفة. لذلك فالمحبة صادقة، ولا يمكن للخداع أن يجلب «الأفضل» لأحد.

لقد أظهر يسوع التوازن الكامل بين الحق والنعمة (يوحنا 1: 14). فهو جمع بينهما في ذاته. كان يسوع يتحدث دائمًا بما هو حق دقيق وواضح، ووبّخ بشدة من قاوموا الحق (متى 23: 33). لكنه لم يكن له سوى كلمات التعزية والنعمة تجاه من أتوا إليه بتوبة، مهما كانت خطيتهم (لوقا 7: 48). لا يمكننا أن نتجاهل الحق ونسميه «نعمة»، كما لا يمكننا أن نتجاهل النعمة ونسميها «حقًا». الحقيقة هي أن الله سيدين الخطية، والنعمة هي أن الله يخلّصنا من الخطية.

يمكننا ويجب علينا أن نحب الخطاة غير التائبين، وأولئك الذين يرفضون الاعتراف بخطيتهم. علينا أن نرغب بما هو الأفضل لهم، وأن نحسن إليهم، وأن نخبرهم بالحق عن خطيتهم إلى جانب رسالة نعمة الله في المسيح - فالخطية يمكن أن تُغفر، والقلوب يمكن أن تتجدد.

وفي كل ذلك، من المهم أن نسمح للكتاب المقدس (وللكتاب وحده) أن يعرّف الخطية والبر. فإذا قال الكتاب إن أمرًا ما هو خطية، فلا ينبغي لأي ضغط اجتماعي أو حكمة بشرية أو تجربة شخصية أن تجعلنا نقول غير ذلك. الحق هو الحق، مهما قال الناس أو شعروا.

ومن المهم بالقدر نفسه أن ننقل الحق بمحبة (أفسس 4: 15)، وأن نسعى لتوازن مسيحي بين الحق والنعمة. كذلك يجب أن نقترب من كل موقف بروح التواضع والغفران. «المحبة تستر كثرة من الخطايا» (1 بطرس 4: 8). ولسنا بحاجة إلى أن نُبرز كل خطية أو نفصّل كل خطأ.

وقد عبّر بولس، الذي واجه كثيرًا من الاضطرابات الاجتماعية والدينية، عن ذلك جيدًا قائلًا: «وَعَبْدُ الرَّبِّ لَا يَجِبُ أَنْ يُخَاصِمَ، بَلْ يَكُونُ مُتَرَفِّقًا بِالْجَمِيعِ، صَالِحًا لِلتَّعْلِيمِ، صَبُورًا عَلَى الشُّرُورِ، مُؤَدِّبًا بِالْوَدَاعَةِ الْمُقَاوِمِينَ، عَسَى أَنْ يُعْطِيَهُمُ اللهُ تَوْبَةً لِمَعْرِفَةِ الْحَقِّ» (2 تيموثاوس 2: 24–25). فلنُعلّم الآخرين بالحق بلُطفٍ ومحبة للجميع.