السؤال
ما هي فارماكيا في الكتاب المقدس؟
الجواب
الكلمة اليونانية "فارماكيا" تظهر في غلاطية 5: 20 ورؤيا 18: 23. وتظهر كلمات من الجذر نفسه في رؤيا 9: 21، رؤيا 21: 8، ورؤيا 22: 15. وغالبًا ما تُترجم هذه الكلمات إلى الإنجليزية بمعاني مثل "السحر" أو "الشعوذة" أو "الساحر". أما في اللغة اليونانية القديمة، فإن استخدامات "فارماكيا" كانت قريبة من الكلمة الإنجليزية العامة "drugs" (الأدوية/المخدرات). ومن الجذر نفسه جاءت كلمات إنجليزية مثل pharmacy ) الصيدلة) وpharmacist ) الصيدلي).
الاستخدام الحديث لكلمة "السحر" يرتبط غالبًا بصور قوى خارقة وتعويذات؛ لكن استخدام الكتاب المقدس لكلمة "فارماكيا" لا يتناسب مع هذه الأفكار. بل يشير المصطلح إلى أشكال مختلفة من تعاطي المخدرات. قد يشمل ذلك استخدام المخدرات في العبادة الوثنية، أو كإدمان، أو كسم يُستخدم للتلاعب بالآخرين والسيطرة عليهم.
في الإنجليزية الحديثة، هناك تفريق واضح بين الأدوية والمواد الكيميائية والمخدرات غير المشروعة. على سبيل المثال، كل من "الصيدلي" و"تاجر المخدرات" يوزع مواد كيميائية، لكن من أنواع مختلفة وبأهداف مختلفة تمامًا. في المقابل، كان اليونانيون القدماء يستخدمون كلمات مثل "فارماكيا" للإشارة إلى كل هذا الطيف: من الأدوية إلى المواد المهلوسة إلى السموم. ولهذا يصبح السياق الثقافي والكتابي أمرًا حاسمًا عند تفسير مصطلحات مثل "فارماكيا".
لم تكن المجتمعات القديمة غريبة عن المواد المؤثرة على العقل. فقد عثر علماء الآثار على وجود الأفيون والقنب وغيرها من المواد في ثقافات زمن الكتاب المقدس. ورغم أن هذه المركبات لم تكن بقوة المواد الحديثة، إلا أنها كانت قادرة على إحداث تأثيرات قوية. على سبيل المثال، بعض المخدرات الاصطناعية مثل "كرفنتانيل" أقوى بمئة ألف مرة من جرعة مكافئة من الأفيون الطبيعي، مما يمكّن سهماً صغيراً من تخدير فيل. لكن الأفيون نفسه كان ولا يزال مادة قوية.
كما كانت المواد المؤثرة على المزاج تُستخدم في الممارسات الدينية القديمة. فالمعابد في اليونان، مثلاً، كانت أحيانًا تستخدم المخدرات في التنجيم أو عند الكهنة المتنبئين. وقد تضمنت هذه أحيانًا أبخرة طبيعية أو خلطات مُعدّة خصيصًا. وعندما كتب بولس رسالة غلاطية وسجل يوحنا سفر الرؤيا، كانت هذه الممارسات جزءًا من العبادة الوثنية.
المواد التي تغير إدراك الإنسان يمكن أن تُستخدم كأدوية مشروعة (1 تيموثاوس 4:4). لكنها أيضًا قد تُساء استخدامها من أجل المتعة، والأسوأ أنها قد تُستغل بطريقة مفترسة للتأثير على الآخرين واستغلال ضعف وعيهم. يبدو أن مفهوم "السحر" في الكتاب المقدس يميل إلى هذا الجانب. فـ"الساحر" بحسب المفهوم الكتابي يمكن تشبيهه بتاجر المخدرات الحديث، أو بالشخص الذي يضع مواد مخدرة في شراب امرأة ليستغلها.
غلاطية 5: 20 جزء من قائمة بولس للأعمال المضادة لثمر الروح (غلاطية 5: 22–23). هذه القائمة من "أعمال الجسد" (غلاطية 5: 19–21) ليست عشوائية. بل مرتبة في مجموعات من الخطايا المتشابهة. يبدأ بولس بالخطايا الجنسية، ثم الوثنية، ثم "السحر" (فارماكيا)، ثم الانقسامات، وبعدها السكر والفجور. ويبدو أن بولس ربط "فارماكيا" باستخدام المخدرات في ممارسات روحية غير تقوية أكثر مما ربطها بالسكر.
كما أن إشارات يوحنا قد تكون مرتبطة أيضًا بالعبادة الوثنية؛ فرؤيا 9: 21 تأتي مباشرة بعد إدانة عبادة الأوثان. ومع ذلك، فهي أيضًا تقع بين ذكر القتل والخطية الجنسية. ورؤيا 18: 23 تأتي في سياق إدانة بابل، مشيرة إلى "خداعها". وهذا التعبير يعكس قول ناحوم 3: 4 الذي يشير إلى "السحر"، والكلمة العبرية المستخدمة هناك هي "كِشَف"، التي ترتبط بالوثنية وغالبًا ما تُترجم "سحرًا"، كما نراها في 2 ملوك 9: 22، إشعياء 47: 9، 12، وميخا 5: 12.
عند الجمع بين هذه السياقات، يتضح أن معنى "فارماكيا" ليس غامضًا تمامًا ولا واضحًا تمامًا. لكن لا يوجد أي دليل على أن الكتاب المقدس يستخدمها للإشارة إلى قوى خارقة للطبيعة. بل يبدو أن "السحر" في المفهوم الكتابي يشير إلى إساءة استخدام المخدرات للوثنية أو للمتعة أو لاستعباد الآخرين.
الاستخدام الحديث لكلمة "السحر" يرتبط غالبًا بصور قوى خارقة وتعويذات؛ لكن استخدام الكتاب المقدس لكلمة "فارماكيا" لا يتناسب مع هذه الأفكار. بل يشير المصطلح إلى أشكال مختلفة من تعاطي المخدرات. قد يشمل ذلك استخدام المخدرات في العبادة الوثنية، أو كإدمان، أو كسم يُستخدم للتلاعب بالآخرين والسيطرة عليهم.
في الإنجليزية الحديثة، هناك تفريق واضح بين الأدوية والمواد الكيميائية والمخدرات غير المشروعة. على سبيل المثال، كل من "الصيدلي" و"تاجر المخدرات" يوزع مواد كيميائية، لكن من أنواع مختلفة وبأهداف مختلفة تمامًا. في المقابل، كان اليونانيون القدماء يستخدمون كلمات مثل "فارماكيا" للإشارة إلى كل هذا الطيف: من الأدوية إلى المواد المهلوسة إلى السموم. ولهذا يصبح السياق الثقافي والكتابي أمرًا حاسمًا عند تفسير مصطلحات مثل "فارماكيا".
لم تكن المجتمعات القديمة غريبة عن المواد المؤثرة على العقل. فقد عثر علماء الآثار على وجود الأفيون والقنب وغيرها من المواد في ثقافات زمن الكتاب المقدس. ورغم أن هذه المركبات لم تكن بقوة المواد الحديثة، إلا أنها كانت قادرة على إحداث تأثيرات قوية. على سبيل المثال، بعض المخدرات الاصطناعية مثل "كرفنتانيل" أقوى بمئة ألف مرة من جرعة مكافئة من الأفيون الطبيعي، مما يمكّن سهماً صغيراً من تخدير فيل. لكن الأفيون نفسه كان ولا يزال مادة قوية.
كما كانت المواد المؤثرة على المزاج تُستخدم في الممارسات الدينية القديمة. فالمعابد في اليونان، مثلاً، كانت أحيانًا تستخدم المخدرات في التنجيم أو عند الكهنة المتنبئين. وقد تضمنت هذه أحيانًا أبخرة طبيعية أو خلطات مُعدّة خصيصًا. وعندما كتب بولس رسالة غلاطية وسجل يوحنا سفر الرؤيا، كانت هذه الممارسات جزءًا من العبادة الوثنية.
المواد التي تغير إدراك الإنسان يمكن أن تُستخدم كأدوية مشروعة (1 تيموثاوس 4:4). لكنها أيضًا قد تُساء استخدامها من أجل المتعة، والأسوأ أنها قد تُستغل بطريقة مفترسة للتأثير على الآخرين واستغلال ضعف وعيهم. يبدو أن مفهوم "السحر" في الكتاب المقدس يميل إلى هذا الجانب. فـ"الساحر" بحسب المفهوم الكتابي يمكن تشبيهه بتاجر المخدرات الحديث، أو بالشخص الذي يضع مواد مخدرة في شراب امرأة ليستغلها.
غلاطية 5: 20 جزء من قائمة بولس للأعمال المضادة لثمر الروح (غلاطية 5: 22–23). هذه القائمة من "أعمال الجسد" (غلاطية 5: 19–21) ليست عشوائية. بل مرتبة في مجموعات من الخطايا المتشابهة. يبدأ بولس بالخطايا الجنسية، ثم الوثنية، ثم "السحر" (فارماكيا)، ثم الانقسامات، وبعدها السكر والفجور. ويبدو أن بولس ربط "فارماكيا" باستخدام المخدرات في ممارسات روحية غير تقوية أكثر مما ربطها بالسكر.
كما أن إشارات يوحنا قد تكون مرتبطة أيضًا بالعبادة الوثنية؛ فرؤيا 9: 21 تأتي مباشرة بعد إدانة عبادة الأوثان. ومع ذلك، فهي أيضًا تقع بين ذكر القتل والخطية الجنسية. ورؤيا 18: 23 تأتي في سياق إدانة بابل، مشيرة إلى "خداعها". وهذا التعبير يعكس قول ناحوم 3: 4 الذي يشير إلى "السحر"، والكلمة العبرية المستخدمة هناك هي "كِشَف"، التي ترتبط بالوثنية وغالبًا ما تُترجم "سحرًا"، كما نراها في 2 ملوك 9: 22، إشعياء 47: 9، 12، وميخا 5: 12.
عند الجمع بين هذه السياقات، يتضح أن معنى "فارماكيا" ليس غامضًا تمامًا ولا واضحًا تمامًا. لكن لا يوجد أي دليل على أن الكتاب المقدس يستخدمها للإشارة إلى قوى خارقة للطبيعة. بل يبدو أن "السحر" في المفهوم الكتابي يشير إلى إساءة استخدام المخدرات للوثنية أو للمتعة أو لاستعباد الآخرين.