السؤال
ما هو المجمع التعليمي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية؟
الجواب
المجمع التعليمي في الكاثوليكية الرومانية هو السلطة التعليمية الخاصة بالكنيسة نفسها. وفقًا للعقائد الكاثوليكية، تكمن هذه السلطة التعليمية فقط في البابا والأساقفة الكاثوليك. وهذا يعني أن التصريحات العقائدية التي تصدر عن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية فقط يمكن اعتبارها صحيحة، وأنه في بعض الحالات تكون هذه السلطة التعليمية خالية من الخطأ، وهي خاصية تُعرف باسم “العصمة”.
يعمل المجمع التعليمي الكاثوليكي على مستويات مختلفة. تعتبر آراء البابا والأساقفة العامة ذات سلطة ولكنها ليست معصومة. يجب على الكاثوليك الموافقة على هذه التصريحات والطاعة لها، لكن الكنيسة الرومانية لا تضمن خلوها من الخطأ. عندما يتفق الأساقفة والبابا حول مسألة عقائدية، أو عند وجود مجمع رسمي، أو عندما يتحدث البابا ex cathedra ، تُعتبر هذه التصريحات ذات سلطة ومعصومة. وتكون تصريحات ex cathedra اعتقادًا إلزاميًا لكل الكاثوليك ويُزعم أنها خالية تمامًا من أي خطأ أو سوء فهم.
تدعي الكاثوليكية أن هذا المجمع التعليمي ضروري لأنه بدونها لا يمكن للبشر فهم وحي الله بشكل صحيح. وبدون مجمع خالٍ من الخطأ، سيكون البشر معتمدين على تفسير بشري محدود وقابل للخطأ. وتستشهد الكاثوليكية بنصوص كتابية مثل 1 تيموثاوس 3: 15 وتعليقات يسوع لبطرس لتبرير ذلك، لكن هذا الدفاع ضعيف جدًا، والحجة الرئيسية تأتي من مفهوم التقليد الكنسي في الكاثوليكية.
يجب التساؤل عن ضرورة المجمع التعليمي. الادعاء بالحاجة إلى مجمع يعني ضمنيًا أن الله اختار أن يكشف عن نفسه بطريقة غير كاملة لا يمكن للبشر فهمها بدون كشف إضافي يعتمد على البشر. لكن الكاثوليكية لا تستطيع تقديم دليل معصوم على المجمع المعصوم، لذا يجب على الشخص الاعتماد على تفكيره البشري القابل للخطأ لتصديقه. في هذه الحالة، لماذا لا نثق بعقلنا لتفسير كلام الله مباشرة؟ إذا كان العقل، والأدلة، وهداية الروح القدس يمكن أن تقود الشخص إلى الحقيقة، فلماذا يقيّد الله ذلك على عدد قليل من الناس في أهم موضوع على الإطلاق؟
علاوة على ذلك، يتعارض مفهوم المجمع التعليمي الكاثوليكي مع الكتاب المقدس، الذي يقول إن الله كشف عن نفسه بما يكفي حتى يجب أن نبحث عنه، وأن الذين لا يفعلون ذلك بلا عذر (رومية 1: 18–20). رفضهم لا يمكن أن يُعزى إلى “سوء التفسير”، بل إلى رفض قبول ما كشفه الله (1 كورنثوس 2: 14).
فكرة الاعتماد على سلطة البشر وحدها، بدلاً من العقل ودليل الطبيعة والكتاب المقدس، تتعارض أيضًا مع المبادئ الكتابية. يُطلب منا اتباع الأدلة والكلمة المكتوبة مرارًا وتكرارًا (يوحنا 10: 35؛ أعمال 17: 11؛ 1 تيموثاوس 2: 15). ونُحذر من اختبار الأرواح (1 يوحنا 4: 1)، ومواجهة التعاليم الزائفة (1 تيموثاوس 6: 3–4)، وتجنب الاستدلال السيئ (كولوسي 2: 8). ولا يُطلب منا أبدًا قبول التعاليم لمجرد أن “الكنيسة” قالت ذلك. بل يُحذرنا الكتاب صراحة أن حتى المرسلين الأكثر تقوى يمكن أن يحملوا الأكاذيب (2 كورنثوس 11: 13–14؛ غلاطية 1: 8). هذا يعني أننا بحاجة إلى الحذر، ونحن مسؤولون شخصيًا عن معتقداتنا (عبرانيين 5: 13؛ رومية 14: 5).
في التطبيق، يواجه مفهوم المجمع التعليمي مشاكل كبيرة. داخل الكاثوليكية، هناك جدل مستمر حول أي التصريحات تُعتبر معصومة وتحت أي ظروف يجب أن تُعامل التصريحات الجديدة على أنها معصومة. أقوى ضمان للعصمة هو إعلان البابا ex cathedra، لكن هذا المفهوم لم يُعرف رسميًا إلا في عام 1870. ولم يُستخدم هذا السلطة سوى مرة واحدة منذ ذلك الحين، في 1950، لإعلان صعود مريم جسديًا إلى السماء. إذا كانت هذه التصريحات نادرة، ولا تتعلق عادة بالقضايا الأساسية، ومتنازع عليها حتى داخل الكاثوليكية، فما الفائدة من الادعاء بوجود مجمع تعليمي معصوم على الإطلاق؟
كما أن إمكانية التغاضي عن الأخطاء في المجمع تجعل العقيدة إشكالية. فقد تم تعديل أو إلغاء العديد من مراسيم الكنيسة الكاثوليكية على مر القرون منذ المسيح. وفي جميع الحالات، تُقدّم أسباب متفاوتة القوة لتبرير أن التصريحات المعدلة لم تكن مقصودة لتكون معصومة حقًا. وهذا يطرح مرة أخرى سؤالًا حول ما إذا كانت العقيدة ذات معنى أصلاً. إذا كانت نادرة الاستخدام، ونادراً ما يمكن الدفاع عنها عمليًا، ويمكن بسهولة تجاهلها عند اكتشاف الأخطاء، فهي غير عملية للتصديق بها من البداية.
هناك نهج أكثر عقلانية وكتابية وعمليًا للحقيقة مقارنة بالمجمع التعليمي الكاثوليكي. يتمثل هذا النهج في تجديد عقل كل مؤمن فرديًا (رومية 12: 2) تحت خضوع للروح القدس (يوحنا 14: 16–17)، مع السعي الصادق وراء الحق (يوحنا 8: 32؛ متى 7: 7). فقد كشف الله عما نحتاج لمعرفته من خلال خلقه (مزمور 19: 1؛ رومية 1: 19–20) وكلمته (يوحنا 20: 31؛ 2 تيموثاوس 3: 15–16)، وليس عبر سلطة البشر القابلين للخطأ.
يعمل المجمع التعليمي الكاثوليكي على مستويات مختلفة. تعتبر آراء البابا والأساقفة العامة ذات سلطة ولكنها ليست معصومة. يجب على الكاثوليك الموافقة على هذه التصريحات والطاعة لها، لكن الكنيسة الرومانية لا تضمن خلوها من الخطأ. عندما يتفق الأساقفة والبابا حول مسألة عقائدية، أو عند وجود مجمع رسمي، أو عندما يتحدث البابا ex cathedra ، تُعتبر هذه التصريحات ذات سلطة ومعصومة. وتكون تصريحات ex cathedra اعتقادًا إلزاميًا لكل الكاثوليك ويُزعم أنها خالية تمامًا من أي خطأ أو سوء فهم.
تدعي الكاثوليكية أن هذا المجمع التعليمي ضروري لأنه بدونها لا يمكن للبشر فهم وحي الله بشكل صحيح. وبدون مجمع خالٍ من الخطأ، سيكون البشر معتمدين على تفسير بشري محدود وقابل للخطأ. وتستشهد الكاثوليكية بنصوص كتابية مثل 1 تيموثاوس 3: 15 وتعليقات يسوع لبطرس لتبرير ذلك، لكن هذا الدفاع ضعيف جدًا، والحجة الرئيسية تأتي من مفهوم التقليد الكنسي في الكاثوليكية.
يجب التساؤل عن ضرورة المجمع التعليمي. الادعاء بالحاجة إلى مجمع يعني ضمنيًا أن الله اختار أن يكشف عن نفسه بطريقة غير كاملة لا يمكن للبشر فهمها بدون كشف إضافي يعتمد على البشر. لكن الكاثوليكية لا تستطيع تقديم دليل معصوم على المجمع المعصوم، لذا يجب على الشخص الاعتماد على تفكيره البشري القابل للخطأ لتصديقه. في هذه الحالة، لماذا لا نثق بعقلنا لتفسير كلام الله مباشرة؟ إذا كان العقل، والأدلة، وهداية الروح القدس يمكن أن تقود الشخص إلى الحقيقة، فلماذا يقيّد الله ذلك على عدد قليل من الناس في أهم موضوع على الإطلاق؟
علاوة على ذلك، يتعارض مفهوم المجمع التعليمي الكاثوليكي مع الكتاب المقدس، الذي يقول إن الله كشف عن نفسه بما يكفي حتى يجب أن نبحث عنه، وأن الذين لا يفعلون ذلك بلا عذر (رومية 1: 18–20). رفضهم لا يمكن أن يُعزى إلى “سوء التفسير”، بل إلى رفض قبول ما كشفه الله (1 كورنثوس 2: 14).
فكرة الاعتماد على سلطة البشر وحدها، بدلاً من العقل ودليل الطبيعة والكتاب المقدس، تتعارض أيضًا مع المبادئ الكتابية. يُطلب منا اتباع الأدلة والكلمة المكتوبة مرارًا وتكرارًا (يوحنا 10: 35؛ أعمال 17: 11؛ 1 تيموثاوس 2: 15). ونُحذر من اختبار الأرواح (1 يوحنا 4: 1)، ومواجهة التعاليم الزائفة (1 تيموثاوس 6: 3–4)، وتجنب الاستدلال السيئ (كولوسي 2: 8). ولا يُطلب منا أبدًا قبول التعاليم لمجرد أن “الكنيسة” قالت ذلك. بل يُحذرنا الكتاب صراحة أن حتى المرسلين الأكثر تقوى يمكن أن يحملوا الأكاذيب (2 كورنثوس 11: 13–14؛ غلاطية 1: 8). هذا يعني أننا بحاجة إلى الحذر، ونحن مسؤولون شخصيًا عن معتقداتنا (عبرانيين 5: 13؛ رومية 14: 5).
في التطبيق، يواجه مفهوم المجمع التعليمي مشاكل كبيرة. داخل الكاثوليكية، هناك جدل مستمر حول أي التصريحات تُعتبر معصومة وتحت أي ظروف يجب أن تُعامل التصريحات الجديدة على أنها معصومة. أقوى ضمان للعصمة هو إعلان البابا ex cathedra، لكن هذا المفهوم لم يُعرف رسميًا إلا في عام 1870. ولم يُستخدم هذا السلطة سوى مرة واحدة منذ ذلك الحين، في 1950، لإعلان صعود مريم جسديًا إلى السماء. إذا كانت هذه التصريحات نادرة، ولا تتعلق عادة بالقضايا الأساسية، ومتنازع عليها حتى داخل الكاثوليكية، فما الفائدة من الادعاء بوجود مجمع تعليمي معصوم على الإطلاق؟
كما أن إمكانية التغاضي عن الأخطاء في المجمع تجعل العقيدة إشكالية. فقد تم تعديل أو إلغاء العديد من مراسيم الكنيسة الكاثوليكية على مر القرون منذ المسيح. وفي جميع الحالات، تُقدّم أسباب متفاوتة القوة لتبرير أن التصريحات المعدلة لم تكن مقصودة لتكون معصومة حقًا. وهذا يطرح مرة أخرى سؤالًا حول ما إذا كانت العقيدة ذات معنى أصلاً. إذا كانت نادرة الاستخدام، ونادراً ما يمكن الدفاع عنها عمليًا، ويمكن بسهولة تجاهلها عند اكتشاف الأخطاء، فهي غير عملية للتصديق بها من البداية.
هناك نهج أكثر عقلانية وكتابية وعمليًا للحقيقة مقارنة بالمجمع التعليمي الكاثوليكي. يتمثل هذا النهج في تجديد عقل كل مؤمن فرديًا (رومية 12: 2) تحت خضوع للروح القدس (يوحنا 14: 16–17)، مع السعي الصادق وراء الحق (يوحنا 8: 32؛ متى 7: 7). فقد كشف الله عما نحتاج لمعرفته من خلال خلقه (مزمور 19: 1؛ رومية 1: 19–20) وكلمته (يوحنا 20: 31؛ 2 تيموثاوس 3: 15–16)، وليس عبر سلطة البشر القابلين للخطأ.