السؤال
ما هي أرض الأحياء، وكيف يكون الله نصيبنا فيها (مزمور 142: 5)؟
الجواب
يتبع مزمور 142 النمط المعتاد لمزمور شكوى فردي. فداود، كاتبه، كان مطاردًا ويختبئ في كهف. وقد امتد إيمانه إلى أقصى حد تقريبًا. وفي وسط صرخاته المؤلمة طلبًا للرحمة والمعونة، يصرخ داود إلى الرب بتوقع مملوء رجاءً للخلاص: “أنت ملجأي، نصيبي في أرض الأحياء” (مزمور 142: 5).
عندما وصف داود الرب بأنه “نصيبي في أرض الأحياء”، استخدم صيغة معدلة من تقليد قديم من سبط لاوي. فقد قسم الله أرض الموعد ووزعها على أسباط إسرائيل الاثني عشر، لكن اللاويين لم يُعطَوا نصيبًا (تثنية 10: 8–9). بل أُفرزوا ليهتموا بتابوت العهد ويخدموا في خيمة الاجتماع. وككهنة، كان من المفترض أن يُعاشوا من نصيب من تقدمات الشعب.
قال الرب للاويين: “لا يكون لك نصيب في أرضهم، ولا يكون لك قسم بينهم. أنا قسمك ونصيبك في وسط بني إسرائيل” (عدد 18: 20). ولاحقًا، بدأت عبارة “الرب هو نصيبي” تظهر في صلوات ومزامير شعب إسرائيل: “الرب نصيبي وكأسي، أنت قابض قرعتي” (مزمور 16: 5؛ انظر أيضًا مراثي 3: 24). وعندما يعترف كاتب المزمور قائلًا: “نصيبي أنت يا رب”، فإنه يقصد أن الله هو أساس وجوده وكل ما يحتاج إليه (مزمور 119: 57).
تتضح القوة الكاملة لعبارة داود “نصيبي” في ترجمة NLT: “فإني أصرخ إليك يا رب، وأقول: أنت ملجأي، أنت كل ما أريده حقًا في الحياة” (مزمور 142: 5).
تشير كلمة “نصيب” أيضًا إلى ما هو قريب وعزيز على الإنسان. فشعب إسرائيل يُدعى نصيب الرب: “لأن نصيب الرب هو شعبه، يعقوب حبل ميراثه” (تثنية 32: 9). وبالمثل، الله هو نصيب إسرائيل: “ليس كهؤلاء نصيب يعقوب، لأنه مصور الجميع، وإسرائيل قضيب ميراثه، رب الجنود اسمه” (إرميا 10: 16). لقد اختارنا الرب لنكون نصيبه، ونحن اخترناه ليكون نصيبنا.
وبالرجوع إلى تقليد اللاويين، تشير “أرض الأحياء” إلى أرض إسرائيل، الأرض التي أعطاها الله ميراثًا لجميع الأسباط باستثناء سبط لاوي. وبما أنهم لم يكن لديهم أرض مادية يعتمدون عليها كمصدر للمعيشة، فقد أعلن اللاويون: “ليس لي مصدر آخر لحياتي سوى العون الذي يأتي منك يا الله.” ويعبّر مزمور آساف عن هذا المعنى: “من لي في السماء؟ ومعك لا أريد شيئًا في الأرض. قد فني لحمي وقلبي، لكن الله صخرة قلبي ونصيبي إلى الدهر” (مزمور 73: 25–26).
“أرض الأحياء” هي هذا العالم الحاضر الذي نعيش فيه. فهي تشير إلى الحياة في هذا الجانب من القبر. ففي مزمور 27: 13، ظل داود واثقًا أنه “يرى جود الرب في أرض الأحياء.” وكان يؤمن أن الله سيسمع صراخه ويستجيب لصلاته قبل أن يموت. ولذلك كان ينتظر الرب ويتوكل عليه (مزمور 27: 14).
يصف أدب الحكمة “نصيب” الإنسان بأنه نصيبه في الحياة (أيوب 20: 29؛ 27: 13؛ جامعة 9: 9). ويصبح الله نصيبنا في أرض الأحياء عندما نعترف، كما فعل داود، أن الله هو كل ما نريده ونحتاج إليه في هذه الحياة الحاضرة: “الرب هو نصيبي وكأس بركتي، أنت حافظ نصيبي” (مزمور 16: 5).
كتب تشارلز سبيرجن: “الرب هو نصيبنا الكافي في كل شيء. الله مكتفٍ بذاته؛ وإذا كان الله مكتفيًا بذاته، فلا بد أنه كافٍ لنا. ليس من السهل إشباع رغبات الإنسان... لكن كل ما يمكن أن نتمناه يوجد في نصيبنا الإلهي” (Morning and Evening: Daily Readings، 16 نوفمبر، لندن: Passmore & Alabaster، 1896). عندما نستطيع، مثل داود، أن نقول: “يا رب، أنت نصيبي في أرض الأحياء”، فهذا يعني أننا نثق بالله في كل حياتنا. نجد فيه فرحنا واكتفاءنا لأنه هو كل شيء لنا (مزمور 37: 4؛ جامعة 5: 18–20).
عندما وصف داود الرب بأنه “نصيبي في أرض الأحياء”، استخدم صيغة معدلة من تقليد قديم من سبط لاوي. فقد قسم الله أرض الموعد ووزعها على أسباط إسرائيل الاثني عشر، لكن اللاويين لم يُعطَوا نصيبًا (تثنية 10: 8–9). بل أُفرزوا ليهتموا بتابوت العهد ويخدموا في خيمة الاجتماع. وككهنة، كان من المفترض أن يُعاشوا من نصيب من تقدمات الشعب.
قال الرب للاويين: “لا يكون لك نصيب في أرضهم، ولا يكون لك قسم بينهم. أنا قسمك ونصيبك في وسط بني إسرائيل” (عدد 18: 20). ولاحقًا، بدأت عبارة “الرب هو نصيبي” تظهر في صلوات ومزامير شعب إسرائيل: “الرب نصيبي وكأسي، أنت قابض قرعتي” (مزمور 16: 5؛ انظر أيضًا مراثي 3: 24). وعندما يعترف كاتب المزمور قائلًا: “نصيبي أنت يا رب”، فإنه يقصد أن الله هو أساس وجوده وكل ما يحتاج إليه (مزمور 119: 57).
تتضح القوة الكاملة لعبارة داود “نصيبي” في ترجمة NLT: “فإني أصرخ إليك يا رب، وأقول: أنت ملجأي، أنت كل ما أريده حقًا في الحياة” (مزمور 142: 5).
تشير كلمة “نصيب” أيضًا إلى ما هو قريب وعزيز على الإنسان. فشعب إسرائيل يُدعى نصيب الرب: “لأن نصيب الرب هو شعبه، يعقوب حبل ميراثه” (تثنية 32: 9). وبالمثل، الله هو نصيب إسرائيل: “ليس كهؤلاء نصيب يعقوب، لأنه مصور الجميع، وإسرائيل قضيب ميراثه، رب الجنود اسمه” (إرميا 10: 16). لقد اختارنا الرب لنكون نصيبه، ونحن اخترناه ليكون نصيبنا.
وبالرجوع إلى تقليد اللاويين، تشير “أرض الأحياء” إلى أرض إسرائيل، الأرض التي أعطاها الله ميراثًا لجميع الأسباط باستثناء سبط لاوي. وبما أنهم لم يكن لديهم أرض مادية يعتمدون عليها كمصدر للمعيشة، فقد أعلن اللاويون: “ليس لي مصدر آخر لحياتي سوى العون الذي يأتي منك يا الله.” ويعبّر مزمور آساف عن هذا المعنى: “من لي في السماء؟ ومعك لا أريد شيئًا في الأرض. قد فني لحمي وقلبي، لكن الله صخرة قلبي ونصيبي إلى الدهر” (مزمور 73: 25–26).
“أرض الأحياء” هي هذا العالم الحاضر الذي نعيش فيه. فهي تشير إلى الحياة في هذا الجانب من القبر. ففي مزمور 27: 13، ظل داود واثقًا أنه “يرى جود الرب في أرض الأحياء.” وكان يؤمن أن الله سيسمع صراخه ويستجيب لصلاته قبل أن يموت. ولذلك كان ينتظر الرب ويتوكل عليه (مزمور 27: 14).
يصف أدب الحكمة “نصيب” الإنسان بأنه نصيبه في الحياة (أيوب 20: 29؛ 27: 13؛ جامعة 9: 9). ويصبح الله نصيبنا في أرض الأحياء عندما نعترف، كما فعل داود، أن الله هو كل ما نريده ونحتاج إليه في هذه الحياة الحاضرة: “الرب هو نصيبي وكأس بركتي، أنت حافظ نصيبي” (مزمور 16: 5).
كتب تشارلز سبيرجن: “الرب هو نصيبنا الكافي في كل شيء. الله مكتفٍ بذاته؛ وإذا كان الله مكتفيًا بذاته، فلا بد أنه كافٍ لنا. ليس من السهل إشباع رغبات الإنسان... لكن كل ما يمكن أن نتمناه يوجد في نصيبنا الإلهي” (Morning and Evening: Daily Readings، 16 نوفمبر، لندن: Passmore & Alabaster، 1896). عندما نستطيع، مثل داود، أن نقول: “يا رب، أنت نصيبي في أرض الأحياء”، فهذا يعني أننا نثق بالله في كل حياتنا. نجد فيه فرحنا واكتفاءنا لأنه هو كل شيء لنا (مزمور 37: 4؛ جامعة 5: 18–20).