السؤال
ماذا يعني «الكلام القبيح» في كولوسي 3: 8؟
الجواب
إن الحياة الجديدة في المسيح هي حقيقة عميقة (يوحنا 17: 23؛ رومية 6: 4–5؛ كولوسي 3: 1–3؛ غلاطية 2: 20). فالمؤمن المولود ثانية يستمد حياته الحقيقية ووجوده الصحيح من مركز الحياة ومصدرها، أي يسوع المسيح نفسه. وبسبب هذه الحقيقة الروحية، يحثّ الرسول بولس المسيحيين على أن «يُمِيتُوا» أو «يَنْزِعُوا» كل ما تبقّى فيهم من الأمور الخاطئة ذات الطبيعة الأرضية. ويذكر أمثلة عملية على ذلك: «فَأَمِيتُوا أَعْضَاءَكُمُ الَّتِي عَلَى الأَرْضِ: الزِّنَا، النَّجَاسَةَ، الْهَوَى، الشَّهْوَةَ الرَّدِيَّةَ، وَالطَّمَعَ الَّذِي هُوَ عِبَادَةُ الأَوْثَانِ، الَّتِي مِنْ أَجْلِهَا يَأْتِي غَضَبُ اللهِ. الَّتِي فِيهَا سَلَكْتُمْ أَنْتُمْ أَيْضًا قَبْلًا حِينَ كُنْتُمْ تَعِيشُونَ فِيهَا. وَأَمَّا الآنَ فَاطْرَحُوا أَنْتُمْ أَيْضًا الْكُلَّ: الْغَضَبَ، السَّخَطَ، الْخُبْثَ، التَّجْدِيفَ، الْكَلَامَ الْقَبِيحَ مِنْ أَفْوَاهِكُمْ. لاَ تَكْذِبُوا بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ، إِذْ خَلَعْتُمُ الإِنْسَانَ الْعَتِيقَ مَعَ أَعْمَالِهِ، وَلَبِسْتُمُ الْجَدِيدَ الَّذِي يَتَجَدَّدُ لِلْمَعْرِفَةِ حَسَبَ صُورَةِ خَالِقِهِ» (كولوسي 3: 5–10).
وقد قدّم بولس تحذيرًا مشابهًا لأهل أفسس: «وَأَمَّا الزِّنَا وَكُلُّ نَجَاسَةٍ أَوْ طَمَعٍ فَلاَ يُسَمَّ بَيْنَكُمْ كَمَا يَلِيقُ بِقِدِّيسِينَ. وَلاَ الْقَبَاحَةُ وَلاَ كَلاَمُ السَّفَاهَةِ وَالْهَزْلُ، الَّتِي لاَ تَلِيقُ، بَلْ بِالْحَرِيِّ الشُّكْرُ» (أفسس 5: 3–4).
إن الكلمة اليونانية (aischrologia) المترجَمة «كلام قبيح» في كولوسي 3: 8 تشير إلى الكلام الفاحش، أو الدنيء، أو البذيء، أو المسيء. وهذا النوع من الكلام لا يقتصر على الألفاظ النابية أو البذيئة فقط، بل يشمل أيضًا الكلمات الجارحة والمسيئة. فالكلام القبيح بجميع أشكاله - سواء كان فظًّا، أو غير حساس، أو مهينًا - يؤذي السامع أو يجرحه بطريقة أو بأخرى. ويتفق معظم الدارسين على أن تركيز بولس في كولوسي 3: 8 ينصبّ على الكلام المسيء والمدمّر والمسبّب للانقسام.
يقول أمثال 10: 11: «فَمُ الْبَارِّ يَنْبُوعُ حَيَاةٍ». ويخبرنا أمثال 15: 4: «لِسَانٌ شَافٍ شَجَرَةُ حَيَاةٍ». ووفقًا لأمثال 18: 21، فإن لكلماتنا قوة عظيمة تحمل آثارًا للحياة أو للموت: «الْمَوْتُ وَالْحَيَاةُ فِي يَدِ اللِّسَانِ». فإمّا أن نشجّع الآخرين ونبنيهم بكلمات منعشة للحياة (رومية 15: 2؛ 1 تسالونيكي 5: 11)، أو نجرّهم إلى آثار سامّة ناتجة عن كلامنا القبيح.
وقد أوضح يسوع أن كلماتنا تكشف حالة قلوبنا: «لأَنَّهُ مِنْ فَضْلَةِ الْقَلْبِ يَتَكَلَّمُ الْفَمُ. الإِنْسَانُ الصَّالِحُ مِنْ كَنْزِ الْقَلْبِ الصَّالِحِ يُخْرِجُ صَالِحَاتٍ، وَالإِنْسَانُ الشِّرِّيرُ مِنْ كَنْزِهِ الشِّرِّيرِ يُخْرِجُ شُرُورًا… وَأَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ كُلَّ كَلِمَةٍ بَاطِلَةٍ يَتَكَلَّمُ بِهَا النَّاسُ يُعْطُونَ عَنْهَا حِسَابًا يَوْمَ الدِّينِ» (متى 12:34–37؛ انظر أيضًا متى 15:10–11؛ 15:18–20).
عندما تكون قلوبنا في شركة قريبة مع يسوع، ونستمد من ينبوع حياته، نفكّر قبل أن نتكلّم ونختار كلمات تُرضيه (مزمور 17: 3؛ 19: 14؛ 39: 1؛ 141: 3). وبدلًا من استخدام «كلام فاسد أو مسيء»، سنجعل «كُلَّ كَلَامِنَا صَالِحًا لِلبُنْيَانِ، حَسَبَ الْحَاجَةِ، لِكَيْ يُعْطِيَ نِعْمَةً لِلسَّامِعِينَ» (أفسس 4: 29). أمّا عندما تسيطر طبيعتنا الأرضية العتيقة على قلوبنا، فإننا نميل إلى إنتاج أمور خاطئة مثل السخط، والخبث، والتجديف، والكلام القبيح (انظر مزمور 36: 1–3؛ 50: 19؛ 59: 12؛ أمثال 18: 6–7).
فهل يعكس كلامك حياة المسيح بوصفه المصدر والمركز لكيانك؟ هل تنطق بحياته في زوجك أو زوجتك، وأولادك، وأحبائك، وإخوتك المؤمنين، وأصدقائك؟ أم أن الكلام القبيح يدمّر زواجك، وعائلتك، وصداقاتك، وكنيستك، ومجتمعك، وخدمتك؟
وبما أن يسوع المسيح هو مركز حياتنا، فإن كلامنا يمكن - بل ينبغي - أن يكون مثل كلامه، غير مسيء أبدًا، بل «مَصْحُوبًا بِنِعْمَةٍ» تجاه الآخرين (كولوسي 4: 6). علينا أن نطوّر مفردات تمنح الحياة وتبني الناس، لا ترسانة من الكلام القبيح تُسقِط الآخرين (أفسس 4: 15؛ يعقوب 3: 9–10؛ 4: 11).
وقد قدّم بولس تحذيرًا مشابهًا لأهل أفسس: «وَأَمَّا الزِّنَا وَكُلُّ نَجَاسَةٍ أَوْ طَمَعٍ فَلاَ يُسَمَّ بَيْنَكُمْ كَمَا يَلِيقُ بِقِدِّيسِينَ. وَلاَ الْقَبَاحَةُ وَلاَ كَلاَمُ السَّفَاهَةِ وَالْهَزْلُ، الَّتِي لاَ تَلِيقُ، بَلْ بِالْحَرِيِّ الشُّكْرُ» (أفسس 5: 3–4).
إن الكلمة اليونانية (aischrologia) المترجَمة «كلام قبيح» في كولوسي 3: 8 تشير إلى الكلام الفاحش، أو الدنيء، أو البذيء، أو المسيء. وهذا النوع من الكلام لا يقتصر على الألفاظ النابية أو البذيئة فقط، بل يشمل أيضًا الكلمات الجارحة والمسيئة. فالكلام القبيح بجميع أشكاله - سواء كان فظًّا، أو غير حساس، أو مهينًا - يؤذي السامع أو يجرحه بطريقة أو بأخرى. ويتفق معظم الدارسين على أن تركيز بولس في كولوسي 3: 8 ينصبّ على الكلام المسيء والمدمّر والمسبّب للانقسام.
يقول أمثال 10: 11: «فَمُ الْبَارِّ يَنْبُوعُ حَيَاةٍ». ويخبرنا أمثال 15: 4: «لِسَانٌ شَافٍ شَجَرَةُ حَيَاةٍ». ووفقًا لأمثال 18: 21، فإن لكلماتنا قوة عظيمة تحمل آثارًا للحياة أو للموت: «الْمَوْتُ وَالْحَيَاةُ فِي يَدِ اللِّسَانِ». فإمّا أن نشجّع الآخرين ونبنيهم بكلمات منعشة للحياة (رومية 15: 2؛ 1 تسالونيكي 5: 11)، أو نجرّهم إلى آثار سامّة ناتجة عن كلامنا القبيح.
وقد أوضح يسوع أن كلماتنا تكشف حالة قلوبنا: «لأَنَّهُ مِنْ فَضْلَةِ الْقَلْبِ يَتَكَلَّمُ الْفَمُ. الإِنْسَانُ الصَّالِحُ مِنْ كَنْزِ الْقَلْبِ الصَّالِحِ يُخْرِجُ صَالِحَاتٍ، وَالإِنْسَانُ الشِّرِّيرُ مِنْ كَنْزِهِ الشِّرِّيرِ يُخْرِجُ شُرُورًا… وَأَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ كُلَّ كَلِمَةٍ بَاطِلَةٍ يَتَكَلَّمُ بِهَا النَّاسُ يُعْطُونَ عَنْهَا حِسَابًا يَوْمَ الدِّينِ» (متى 12:34–37؛ انظر أيضًا متى 15:10–11؛ 15:18–20).
عندما تكون قلوبنا في شركة قريبة مع يسوع، ونستمد من ينبوع حياته، نفكّر قبل أن نتكلّم ونختار كلمات تُرضيه (مزمور 17: 3؛ 19: 14؛ 39: 1؛ 141: 3). وبدلًا من استخدام «كلام فاسد أو مسيء»، سنجعل «كُلَّ كَلَامِنَا صَالِحًا لِلبُنْيَانِ، حَسَبَ الْحَاجَةِ، لِكَيْ يُعْطِيَ نِعْمَةً لِلسَّامِعِينَ» (أفسس 4: 29). أمّا عندما تسيطر طبيعتنا الأرضية العتيقة على قلوبنا، فإننا نميل إلى إنتاج أمور خاطئة مثل السخط، والخبث، والتجديف، والكلام القبيح (انظر مزمور 36: 1–3؛ 50: 19؛ 59: 12؛ أمثال 18: 6–7).
فهل يعكس كلامك حياة المسيح بوصفه المصدر والمركز لكيانك؟ هل تنطق بحياته في زوجك أو زوجتك، وأولادك، وأحبائك، وإخوتك المؤمنين، وأصدقائك؟ أم أن الكلام القبيح يدمّر زواجك، وعائلتك، وصداقاتك، وكنيستك، ومجتمعك، وخدمتك؟
وبما أن يسوع المسيح هو مركز حياتنا، فإن كلامنا يمكن - بل ينبغي - أن يكون مثل كلامه، غير مسيء أبدًا، بل «مَصْحُوبًا بِنِعْمَةٍ» تجاه الآخرين (كولوسي 4: 6). علينا أن نطوّر مفردات تمنح الحياة وتبني الناس، لا ترسانة من الكلام القبيح تُسقِط الآخرين (أفسس 4: 15؛ يعقوب 3: 9–10؛ 4: 11).