السؤال
ماذا يعني قول الكتاب المقدس: لا تدينوا؟
الجواب
إن وصية يسوع بعدم إدانة الآخرين قد تكون أكثر أقواله اقتباسًا، رغم أنها تُقتبس عادةً دون مراعاة سياقها الكامل. قال يسوع: «لاَ تَدِينُوا لِكَيْ لاَ تُدَانُوا» (متى 7: 1). كثيرون يستخدمون هذه الآية لإسكات منتقديهم، معتبرين أن يسوع يقصد بها: "ليس لك الحق أن تقول إني مخطئ". ولكن عند عزل هذه الكلمات عن سياقها، يبدو أنها تمنع أي حكم سلبي، إلا أن المقطع بأكمله يوضح معنى أعمق.
إن وصية الكتاب المقدس بعدم إدانة الآخرين لا تعني أننا لا نستطيع ممارسة التمييز. فبعد أن قال يسوع مباشرة: «لاَ تَدِينُوا»، أضاف: «لاَ تُعْطُوا الْقِدْسَ لِلْكِلاَبِ وَلاَ تَطْرَحُوا دُرَرَكُمْ قُدَّامَ الْخَنَازِيرِ» (متى 7: 6). وبعدها بقليل قال: «احْذَرُوا مِنَ الأَنْبِيَاءِ الْكَذَبَةِ... مِنْ ثِمَارِهِمْ تَعْرِفُونَهُمْ» (الآيتان 15–16). فكيف يمكننا التمييز بين "الكلاب" و"الخنازير" و"الأنبياء الكذبة" إن لم نكن نمارس نوعًا من الحكم؟ يسوع إذًا لا يمنع الحكم، بل يوجّهنا إلى الحكم الصائب.
كما أن وصية الكتاب المقدس بعدم الإدانة لا تعني أن كل الأفعال متساوية أخلاقيًا أو أن الحقيقة نسبية. فالكتاب يعلّم أن الحق مطلق وأبدي ومترابط مع طبيعة الله. وكل ما يناقض الحق هو كذب - ولكن وصف شيء بأنه "كذب" هو نوع من الحكم أيضًا. واعتبار الزنا أو القتل خطية هو حكم، لكنه في الوقت ذاته موافقة على حكم الله. عندما قال يسوع "لا تدينوا"، لم يقصد أن لا يعرّف أحد الخطية كما يعرّفها الله.
ولا تعني هذه الوصية أيضًا أن لا يكون هناك نظام للتعامل مع الخطية. فالكتاب يضم سفرًا كاملًا اسمه القضاة، وهؤلاء القضاة أقامهم الله بنفسه (قضاة 2: 18). بل إن النظام القضائي الحديث ضروري للمجتمع. فقول يسوع "لا تدينوا" لا يعني "افعلوا ما تشاؤون".
وفي موضع آخر، يأمر يسوع بالحكم: «لاَ تَحْكُمُوا حُكْمًا ظَاهِرًا، بَلِ احْكُمُوا حُكْمًا عَادِلًا» (يوحنا 7: 24). وهنا نكتشف الفرق بين الحكم الخاطئ والحكم الصحيح. ومن خلال هذا العدد وغيره يمكننا تحديد أنواع الحكم الخاطئ:
الحكم السطحي خطأ. فالإدانة على أساس المظاهر فقط خطية (يوحنا 7: 24). والحكم قبل معرفة الحقائق حماقة (أمثال 18: 13). والفريسي سمعان أدان المرأة بسبب مظهرها وسمعتها، غير مدرك أنها نالت الغفران، فنال توبيخ يسوع (لوقا 7: 36–50).
الحكم المنافق خطأ. فوصية يسوع في متى 7: 1 تأتي بعد أمثلة عن المرائين (متى 6: 2، 5، 16) وتتبعها تحذيرات من الرياء (متى 7: 3–5). من يدين غيره بينما يمارس نفس الخطية يدين نفسه (رومية 2: 1).
الحكم القاسي غير الغفور خطأ. إذ ينبغي أن نكون لطفاء مع الجميع (تيطس 3: 2). «طُوبَى لِلرُّحَمَاءِ لأَنَّهُمْ يُرْحَمُونَ» (متى 5: 7)، وكما قال يسوع: «بِالْكَأْسِ الَّتِي بِهَا تَكِيلُونَ يُكَالُ لَكُمْ» (متى 7: 2).
الحكم المتكبر خطأ. الله يقاوم المستكبرين (يعقوب 4: 6). وفي مثل الفريسي والعشار، أدان الفريسي الآخر من موقع الكبرياء، لكن الله رفض خطيته (لوقا 18: 9–14).
الحكم الباطل خطأ. فالكتاب ينهى عن شهادة الزور (أمثال 19: 5) ويأمر: «لاَ تَفْتَرُوا عَلَى أَحَدٍ» (تيطس 3: 2).
غالبًا ما يُتَّهم المؤمنون بأنهم "يدينون" حينما يعلنون موقفهم من الخطية، لكن معارضة الخطية ليست خطأ. فرفع معيار البر يعني ضمنًا رفض الإثم، مما يثير غضب من يفضلون الشر على التقوى. يوحنا المعمدان واجه غضب هيروديا عندما أدان زناها مع هيرودس (مرقس 6: 18–19). صحيح أنها أسكتته، لكنها لم تسكت الحق (إشعياء 40: 8).
يحذرنا الكتاب من الحكم الجائر، لكنه في الوقت نفسه يوصي بـ "الحكم بالحق" (يوحنا 7: 24). علينا أن نكون مميزين (كولوسي 1: 9؛ تسالونيكي الأولى 5: 21)، وأن نعلن مشورة الله الكاملة بما في ذلك تعليم الكتاب عن الخطية (أعمال 20: 27؛ تيموثاوس الثانية 4: 2)، وأن نوبخ إخوتنا بالوداعة (غلاطية 6: 1)، وأن نمارس التأديب الكنسي (متى 18: 15–17)، وأن نتكلم الحق بالمحبة (أفسس 4: 15).
إن وصية الكتاب المقدس بعدم إدانة الآخرين لا تعني أننا لا نستطيع ممارسة التمييز. فبعد أن قال يسوع مباشرة: «لاَ تَدِينُوا»، أضاف: «لاَ تُعْطُوا الْقِدْسَ لِلْكِلاَبِ وَلاَ تَطْرَحُوا دُرَرَكُمْ قُدَّامَ الْخَنَازِيرِ» (متى 7: 6). وبعدها بقليل قال: «احْذَرُوا مِنَ الأَنْبِيَاءِ الْكَذَبَةِ... مِنْ ثِمَارِهِمْ تَعْرِفُونَهُمْ» (الآيتان 15–16). فكيف يمكننا التمييز بين "الكلاب" و"الخنازير" و"الأنبياء الكذبة" إن لم نكن نمارس نوعًا من الحكم؟ يسوع إذًا لا يمنع الحكم، بل يوجّهنا إلى الحكم الصائب.
كما أن وصية الكتاب المقدس بعدم الإدانة لا تعني أن كل الأفعال متساوية أخلاقيًا أو أن الحقيقة نسبية. فالكتاب يعلّم أن الحق مطلق وأبدي ومترابط مع طبيعة الله. وكل ما يناقض الحق هو كذب - ولكن وصف شيء بأنه "كذب" هو نوع من الحكم أيضًا. واعتبار الزنا أو القتل خطية هو حكم، لكنه في الوقت ذاته موافقة على حكم الله. عندما قال يسوع "لا تدينوا"، لم يقصد أن لا يعرّف أحد الخطية كما يعرّفها الله.
ولا تعني هذه الوصية أيضًا أن لا يكون هناك نظام للتعامل مع الخطية. فالكتاب يضم سفرًا كاملًا اسمه القضاة، وهؤلاء القضاة أقامهم الله بنفسه (قضاة 2: 18). بل إن النظام القضائي الحديث ضروري للمجتمع. فقول يسوع "لا تدينوا" لا يعني "افعلوا ما تشاؤون".
وفي موضع آخر، يأمر يسوع بالحكم: «لاَ تَحْكُمُوا حُكْمًا ظَاهِرًا، بَلِ احْكُمُوا حُكْمًا عَادِلًا» (يوحنا 7: 24). وهنا نكتشف الفرق بين الحكم الخاطئ والحكم الصحيح. ومن خلال هذا العدد وغيره يمكننا تحديد أنواع الحكم الخاطئ:
الحكم السطحي خطأ. فالإدانة على أساس المظاهر فقط خطية (يوحنا 7: 24). والحكم قبل معرفة الحقائق حماقة (أمثال 18: 13). والفريسي سمعان أدان المرأة بسبب مظهرها وسمعتها، غير مدرك أنها نالت الغفران، فنال توبيخ يسوع (لوقا 7: 36–50).
الحكم المنافق خطأ. فوصية يسوع في متى 7: 1 تأتي بعد أمثلة عن المرائين (متى 6: 2، 5، 16) وتتبعها تحذيرات من الرياء (متى 7: 3–5). من يدين غيره بينما يمارس نفس الخطية يدين نفسه (رومية 2: 1).
الحكم القاسي غير الغفور خطأ. إذ ينبغي أن نكون لطفاء مع الجميع (تيطس 3: 2). «طُوبَى لِلرُّحَمَاءِ لأَنَّهُمْ يُرْحَمُونَ» (متى 5: 7)، وكما قال يسوع: «بِالْكَأْسِ الَّتِي بِهَا تَكِيلُونَ يُكَالُ لَكُمْ» (متى 7: 2).
الحكم المتكبر خطأ. الله يقاوم المستكبرين (يعقوب 4: 6). وفي مثل الفريسي والعشار، أدان الفريسي الآخر من موقع الكبرياء، لكن الله رفض خطيته (لوقا 18: 9–14).
الحكم الباطل خطأ. فالكتاب ينهى عن شهادة الزور (أمثال 19: 5) ويأمر: «لاَ تَفْتَرُوا عَلَى أَحَدٍ» (تيطس 3: 2).
غالبًا ما يُتَّهم المؤمنون بأنهم "يدينون" حينما يعلنون موقفهم من الخطية، لكن معارضة الخطية ليست خطأ. فرفع معيار البر يعني ضمنًا رفض الإثم، مما يثير غضب من يفضلون الشر على التقوى. يوحنا المعمدان واجه غضب هيروديا عندما أدان زناها مع هيرودس (مرقس 6: 18–19). صحيح أنها أسكتته، لكنها لم تسكت الحق (إشعياء 40: 8).
يحذرنا الكتاب من الحكم الجائر، لكنه في الوقت نفسه يوصي بـ "الحكم بالحق" (يوحنا 7: 24). علينا أن نكون مميزين (كولوسي 1: 9؛ تسالونيكي الأولى 5: 21)، وأن نعلن مشورة الله الكاملة بما في ذلك تعليم الكتاب عن الخطية (أعمال 20: 27؛ تيموثاوس الثانية 4: 2)، وأن نوبخ إخوتنا بالوداعة (غلاطية 6: 1)، وأن نمارس التأديب الكنسي (متى 18: 15–17)، وأن نتكلم الحق بالمحبة (أفسس 4: 15).