السؤال
لماذا يسمح الكتاب المقدس لأصحاب العبيد بضرب عبيدهم؟
الجواب
يقول سفر الخروج 21: 20–21: «إِذَا ضَرَبَ إِنْسَانٌ عَبْدَهُ أَوْ أَمَتَهُ بِعَصًا فَمَاتَ تَحْتَ يَدِهِ يُنْتَقَمُ مِنْهُ. وَلكِنْ إِنْ بَقِيَ يَوْمًا أَوْ يَوْمَيْنِ لاَ يُنْتَقَمُ مِنْهُ، لأَنَّهُ مَالُهُ». فلماذا سمحت شريعة موسى لأصحاب العبيد بضرب عبيدهم؟ الجواب الواضح هو أنه في البنية الاجتماعية لإسرائيل القديمة كانت العقوبة الجسدية تُعدّ الاستجابة المناسبة لأفعال العصيان والتمرّد. ولا يذكر النص صراحة أن العقوبة الجسدية يجب أن تكون بسبب شكل معيّن من العصيان، لكن بالاعتماد على السياق الأوسع للعهد القديم، يمكن الافتراض بأمان أن سادة العبيد لم يكونوا يملكون سلطة مطلقة ليفعلوا ما يشاؤون بعبيدهم.
في سفر الخروج 21، تُفرَض قيود على ما يمكن لمالك العبد أن يفعله: فإذا تجاوز السيد الحدّ ومات العبد، يُعاقَب السيد. وإذا طُبّقت شريعة العهد القديم تطبيقًا متسقًا، فقد تشمل عقوبة مالك العبد حتى عقوبة الإعدام بتهمة القتل. وعلاوة على ذلك، تنصّ الشريعة على أن «إِذَا ضَرَبَ إِنْسَانٌ عَيْنَ عَبْدِهِ أَوْ عَيْنَ أَمَتِهِ فَأَتْلَفَهَا يُطْلِقُهُ حُرًّا عِوَضًا عَنِ الْعَيْنِ. وَإِنْ أَسْقَطَ سِنَّ عَبْدِهِ أَوْ سِنَّ أَمَتِهِ يُطْلِقُهُ حُرًّا عِوَضًا عَنِ السِّنِّ» (سفر الخروج 21: 26–27). وبالتالي، كان سوء المعاملة مُحرَّمًا.
لا شكّ أن سفر الخروج 21: 20–21 يزعج أصحاب الحساسية الحديثة. فقد اعتاد الناس في العالم الحرّ الحديث أن ينظروا إلى الحرية الشخصية المستقلة بوصفها أعلى أشكال الخير، وأن يعتبروا كل ما يقيّد الحرية الشخصية شرًّا مطلقًا. وقد يُغري ذلك البعض بقراءة نصّ مثل سفر الخروج 21: 20–21 واتهام الله بالشرّ الأخلاقي. لكن مثل هذه الاتهامات تحتاج إلى تمحيص؛ فالعبودية ليست المجال الوحيد الذي تتصادم فيه الحساسية الحديثة مع الإرشادات الكتابية - فالإجهاض والمثلية الجنسية مثالان آخران على نقاط اشتباك. والخطر في هذه المسألة أن معظم المسيحيين سيوافقون على أن العبودية أمر مرفوض أخلاقيًا.
هناك مقاربتان متميزتان لصياغة جواب عن سبب سماح الكتاب المقدس بالعبودية، وتُحدَّد النتيجة بحسب ما يقبله المرء بوصفه السلطة النهائية. المقاربة الأولى تسير على النحو الآتي:
العبودية مرفوضة أخلاقيًا في جميع الحالات.
الكتاب المقدس يسمح بالعبودية.
إذًا الكتاب المقدس دليل أخلاقي غير موثوق.
في هذه الحالة، تكون الحساسية الأخلاقية المعاصرة هي السلطة، ويُقاس الكتاب المقدس على ضوئها.
أما المقاربة الثانية فتسير هكذا:
الكتاب المقدس دليل أخلاقي موثوق.
الكتاب المقدس يسمح بالعبودية.
إذًا لا يمكن أن تكون العبودية مرفوضة أخلاقيًا في جميع الحالات.
في هذه الحالة، يكون الكتاب المقدس هو السلطة النهائية، ويجب تعديل التفكير الحديث حول الصواب والخطأ ليتوافق مع ما نجده في الكتاب المقدس.
كانت العبودية واقعًا من واقع الوجود البشري منذ زمن طويل جدًا. وكانت العقوبة الجسدية لفرض الامتثال جزءًا من نظام العبودية منذ ذلك الحين. كما استُخدمت العقوبة الجسدية أيضًا في سياقات أخرى غير العبودية. فعلى سبيل المثال، استُخدمت التأديبات الجسدية على نطاق واسع كعقوبة للجرائم وكوسيلة لفرض الانضباط العسكري. ولسنا بعيدين كثيرًا عن زمن كانت فيه العقوبات الجسدية القاسية تُطبَّق وتُقبَل على نطاق واسع بوصفها مشروعة. ففي البحرية البريطانية، كان الجلد عقوبة شائعة على العصيان أو التمرّد حتى منتصف القرن التاسع عشر، واستُخدم الضرب بالعصا حتى منتصف القرن العشرين. وفي بعض الأماكن، مثل سنغافورة، لا يزال الضرب بالعصا عقوبة رسمية لبعض الجرائم.
لا يحرّم الكتاب المقدس العبودية، ولا يطالب بأن يعتق كلّ مالك عبيد يريد إرضاء الله عبيده فورًا. لكنه، في كل موضع، يدعو إلى معاملة العبيد بطريقة أكثر إنسانية من أي شيء كان سائدًا في الثقافة المحيطة. إن مجرد فكرة أن السيد يمكن أن يُعاقَب بأي شكل بسبب قتل عبد كانت صادمة في الزمن الذي أُعطيت فيه الشريعة لموسى. فالثقافة العامة آنذاك لم تكن تسعى إلى منح العبيد أي حقوق. ولم يكن عبيد مصر أو موآب، على سبيل المثال، يتمتعون بمثل هذه الحماية.
وفي موضع سابق من الإصحاح نفسه، يُدان الخطف بغرض الاستعباد وتُفرض عليه عقوبة الإعدام: «مَنْ سَرَقَ إِنْسَانًا وَبَاعَهُ أَوْ وُجِدَ فِي يَدِهِ يُقْتَلُ قَتْلًا» (سفر الخروج 21: 16). (ومن المفارقة أن عقوبة الإعدام هي مجال آخر يفترض فيه كثير من الناس أن حساسيتهم الأخلاقية أسمى من مشيئة الله!). كذلك يجب ألا نخلط بين العبودية في إسرائيل القديمة والعبودية في الولايات المتحدة قبل الحرب الأهلية. فلو طُبِّقت التعاليم الكتابية المتعلقة بالعبودية، بما فيها التنظيمات الواردة في سفر الخروج 21: 16، 20–21، في الدول الغربية في القرن التاسع عشر، لكانت العبودية في الولايات المتحدة مختلفة تمامًا.
إن التنظيمات المتعلقة بالعبيد في سفر الخروج 21، بعيدًا عن كونها غير إنسانية، كانت أكثر إنسانية وحمايةً للعبد في إسرائيل مقارنةً بجميع الأمم المحيطة.
في سفر الخروج 21، تُفرَض قيود على ما يمكن لمالك العبد أن يفعله: فإذا تجاوز السيد الحدّ ومات العبد، يُعاقَب السيد. وإذا طُبّقت شريعة العهد القديم تطبيقًا متسقًا، فقد تشمل عقوبة مالك العبد حتى عقوبة الإعدام بتهمة القتل. وعلاوة على ذلك، تنصّ الشريعة على أن «إِذَا ضَرَبَ إِنْسَانٌ عَيْنَ عَبْدِهِ أَوْ عَيْنَ أَمَتِهِ فَأَتْلَفَهَا يُطْلِقُهُ حُرًّا عِوَضًا عَنِ الْعَيْنِ. وَإِنْ أَسْقَطَ سِنَّ عَبْدِهِ أَوْ سِنَّ أَمَتِهِ يُطْلِقُهُ حُرًّا عِوَضًا عَنِ السِّنِّ» (سفر الخروج 21: 26–27). وبالتالي، كان سوء المعاملة مُحرَّمًا.
لا شكّ أن سفر الخروج 21: 20–21 يزعج أصحاب الحساسية الحديثة. فقد اعتاد الناس في العالم الحرّ الحديث أن ينظروا إلى الحرية الشخصية المستقلة بوصفها أعلى أشكال الخير، وأن يعتبروا كل ما يقيّد الحرية الشخصية شرًّا مطلقًا. وقد يُغري ذلك البعض بقراءة نصّ مثل سفر الخروج 21: 20–21 واتهام الله بالشرّ الأخلاقي. لكن مثل هذه الاتهامات تحتاج إلى تمحيص؛ فالعبودية ليست المجال الوحيد الذي تتصادم فيه الحساسية الحديثة مع الإرشادات الكتابية - فالإجهاض والمثلية الجنسية مثالان آخران على نقاط اشتباك. والخطر في هذه المسألة أن معظم المسيحيين سيوافقون على أن العبودية أمر مرفوض أخلاقيًا.
هناك مقاربتان متميزتان لصياغة جواب عن سبب سماح الكتاب المقدس بالعبودية، وتُحدَّد النتيجة بحسب ما يقبله المرء بوصفه السلطة النهائية. المقاربة الأولى تسير على النحو الآتي:
العبودية مرفوضة أخلاقيًا في جميع الحالات.
الكتاب المقدس يسمح بالعبودية.
إذًا الكتاب المقدس دليل أخلاقي غير موثوق.
في هذه الحالة، تكون الحساسية الأخلاقية المعاصرة هي السلطة، ويُقاس الكتاب المقدس على ضوئها.
أما المقاربة الثانية فتسير هكذا:
الكتاب المقدس دليل أخلاقي موثوق.
الكتاب المقدس يسمح بالعبودية.
إذًا لا يمكن أن تكون العبودية مرفوضة أخلاقيًا في جميع الحالات.
في هذه الحالة، يكون الكتاب المقدس هو السلطة النهائية، ويجب تعديل التفكير الحديث حول الصواب والخطأ ليتوافق مع ما نجده في الكتاب المقدس.
كانت العبودية واقعًا من واقع الوجود البشري منذ زمن طويل جدًا. وكانت العقوبة الجسدية لفرض الامتثال جزءًا من نظام العبودية منذ ذلك الحين. كما استُخدمت العقوبة الجسدية أيضًا في سياقات أخرى غير العبودية. فعلى سبيل المثال، استُخدمت التأديبات الجسدية على نطاق واسع كعقوبة للجرائم وكوسيلة لفرض الانضباط العسكري. ولسنا بعيدين كثيرًا عن زمن كانت فيه العقوبات الجسدية القاسية تُطبَّق وتُقبَل على نطاق واسع بوصفها مشروعة. ففي البحرية البريطانية، كان الجلد عقوبة شائعة على العصيان أو التمرّد حتى منتصف القرن التاسع عشر، واستُخدم الضرب بالعصا حتى منتصف القرن العشرين. وفي بعض الأماكن، مثل سنغافورة، لا يزال الضرب بالعصا عقوبة رسمية لبعض الجرائم.
لا يحرّم الكتاب المقدس العبودية، ولا يطالب بأن يعتق كلّ مالك عبيد يريد إرضاء الله عبيده فورًا. لكنه، في كل موضع، يدعو إلى معاملة العبيد بطريقة أكثر إنسانية من أي شيء كان سائدًا في الثقافة المحيطة. إن مجرد فكرة أن السيد يمكن أن يُعاقَب بأي شكل بسبب قتل عبد كانت صادمة في الزمن الذي أُعطيت فيه الشريعة لموسى. فالثقافة العامة آنذاك لم تكن تسعى إلى منح العبيد أي حقوق. ولم يكن عبيد مصر أو موآب، على سبيل المثال، يتمتعون بمثل هذه الحماية.
وفي موضع سابق من الإصحاح نفسه، يُدان الخطف بغرض الاستعباد وتُفرض عليه عقوبة الإعدام: «مَنْ سَرَقَ إِنْسَانًا وَبَاعَهُ أَوْ وُجِدَ فِي يَدِهِ يُقْتَلُ قَتْلًا» (سفر الخروج 21: 16). (ومن المفارقة أن عقوبة الإعدام هي مجال آخر يفترض فيه كثير من الناس أن حساسيتهم الأخلاقية أسمى من مشيئة الله!). كذلك يجب ألا نخلط بين العبودية في إسرائيل القديمة والعبودية في الولايات المتحدة قبل الحرب الأهلية. فلو طُبِّقت التعاليم الكتابية المتعلقة بالعبودية، بما فيها التنظيمات الواردة في سفر الخروج 21: 16، 20–21، في الدول الغربية في القرن التاسع عشر، لكانت العبودية في الولايات المتحدة مختلفة تمامًا.
إن التنظيمات المتعلقة بالعبيد في سفر الخروج 21، بعيدًا عن كونها غير إنسانية، كانت أكثر إنسانية وحمايةً للعبد في إسرائيل مقارنةً بجميع الأمم المحيطة.