السؤال
هل الخلافة الرسولية كتابية؟
الجواب
عقيدة الخلافة الرسولية هي الإيمان بأن الرسل الاثني عشر نقلوا سلطتهم إلى خلفاء، وهؤلاء بدورهم نقلوا تلك السلطة إلى خلفائهم عبر القرون حتى يومنا هذا. ترى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أن بطرس كان زعيم الرسل وصاحب أعظم سلطة، ولذلك فإن خلفاءه يحملون تلك السلطة العليا. كما تربط هذه العقيدة بين بطرس وبين فكرة أنه أصبح أول أسقف لروما، وأن الأساقفة الرومانيين الذين جاؤوا بعده اعترفت بهم الكنيسة الأولى كسلطة مركزية لجميع الكنائس. وبهذا الجمع بين الخلافة الرسولية وسلطة بطرس، يصبح أسقف روما (البابا) هو السلطة العليا في الكنيسة الكاثوليكية.
لكن في الكتاب المقدس لا نجد أن يسوع أو الرسل أو أي كاتب في العهد الجديد قد وضع فكرة "الخلافة الرسولية". كما لم يُقدَّم بطرس قط على أنه الأعلى بين الرسل. في الواقع، قام الرسول بولس بتوبيخ بطرس عندما كان يقود الآخرين في ضلال (غلاطية 2: 11–14). نعم، كان لبطرس دور بارز وربما كان قائدًا بين الرسل، إلا أن سفر أعمال الرسل يبيّن أن بولس ويعقوب (أخو يسوع) كان لهما أيضًا دور قيادي واضح. ومع ذلك، لم يكن بطرس قائدًا أعلى على بقية الرسل. وحتى لو أمكن إثبات وجود الخلافة الرسولية من الكتاب، وهو ما لا يمكن، فلن يترتب عليها أن يكون خلفاء بطرس أعلى منزلة من خلفاء الرسل الآخرين.
يشير الكاثوليك إلى اختيار متّياس ليحل محل يهوذا كرسول في (أعمال الرسل 1) كمثال على الخلافة الرسولية. غير أن اختيار متّياس لم يكن لتأسيس مبدأ الخلافة المستمرة، بل لتصحيح وضع غير أمين؛ فاستُبدل القائد الخائن (يهوذا) بقائد أمين (متّياس). ولا يوجد في العهد الجديد أي ذكر لأن أحد الرسل الاثني عشر نقل سلطته إلى خلفاء، ولا أي تلميح بأنهم كانوا ينوون ذلك. لقد عيّن يسوع الرسل ليكونوا أساس الكنيسة (أفسس 2: 20)، والأساس الذي وضعوه هو العهد الجديد، أي سجلّ أعمالهم وتعاليمهم. فالكنيسة لا تحتاج إلى خلفاء للرسل، بل تحتاج إلى تعاليم الرسل المحفوظة في كلمة الله (أفسس 1: 13؛ كولوسي 1: 5؛ 2 تيموثاوس 2: 15؛ 4: 2).
وباختصار، فإن الخلافة الرسولية ليست كتابية. هذا المفهوم غير موجود في الأسفار المقدسة. ما هو موجود هو أن الكنيسة الحقيقية هي التي تعلّم بما يعلّمه الكتاب المقدس وتقارن كل التعليم والممارسات به لمعرفة ما هو الحق والصواب. تدّعي الكنيسة الكاثوليكية أن غياب السلطة الرسولية المستمرة يؤدي إلى ارتباك عقائدي، ولكن الرسل أنفسهم تنبأوا بظهور معلمين كذبة (2 بطرس 2: 1). صحيح أن غياب "السلطة العليا" في الكنائس غير الكاثوليكية أدّى إلى تفسيرات متعددة للكتاب، لكن ذلك لا يعود إلى غموض الكتاب، بل إلى أن بعض المؤمنين يفسّرون الأسفار بحسب تقاليدهم الخاصة، كما تفعل الكاثوليكية ذاتها.
عندما تُدرس الأسفار كلها في سياقها الكامل، يسهل التمييز بين الحق والباطل. فالاختلافات العقائدية لا تنشأ بسبب غياب سلطة موحدة، بل بسبب رفض البعض الالتزام بما يقوله الكتاب المقدس.
إن التوافق مع التعليم الكتابي، وليس الخلافة الرسولية، هو ما يحدّد أصالة الكنيسة. فالكتاب المقدس يعلّم أن كلمة الله هي المرشد الذي يجب أن تتبعه الكنيسة (أعمال 20: 32)، وهي المقياس المعصوم للتعليم والممارسة (2 تيموثاوس 3: 16–17)، وأن التعاليم يجب أن تُقارن بالأسفار المقدسة (أعمال 17: 10–12). لقد انتقلت السلطة الرسولية إلى كتابات الرسل، وليس إلى سلسلة من الخلفاء.
لكن في الكتاب المقدس لا نجد أن يسوع أو الرسل أو أي كاتب في العهد الجديد قد وضع فكرة "الخلافة الرسولية". كما لم يُقدَّم بطرس قط على أنه الأعلى بين الرسل. في الواقع، قام الرسول بولس بتوبيخ بطرس عندما كان يقود الآخرين في ضلال (غلاطية 2: 11–14). نعم، كان لبطرس دور بارز وربما كان قائدًا بين الرسل، إلا أن سفر أعمال الرسل يبيّن أن بولس ويعقوب (أخو يسوع) كان لهما أيضًا دور قيادي واضح. ومع ذلك، لم يكن بطرس قائدًا أعلى على بقية الرسل. وحتى لو أمكن إثبات وجود الخلافة الرسولية من الكتاب، وهو ما لا يمكن، فلن يترتب عليها أن يكون خلفاء بطرس أعلى منزلة من خلفاء الرسل الآخرين.
يشير الكاثوليك إلى اختيار متّياس ليحل محل يهوذا كرسول في (أعمال الرسل 1) كمثال على الخلافة الرسولية. غير أن اختيار متّياس لم يكن لتأسيس مبدأ الخلافة المستمرة، بل لتصحيح وضع غير أمين؛ فاستُبدل القائد الخائن (يهوذا) بقائد أمين (متّياس). ولا يوجد في العهد الجديد أي ذكر لأن أحد الرسل الاثني عشر نقل سلطته إلى خلفاء، ولا أي تلميح بأنهم كانوا ينوون ذلك. لقد عيّن يسوع الرسل ليكونوا أساس الكنيسة (أفسس 2: 20)، والأساس الذي وضعوه هو العهد الجديد، أي سجلّ أعمالهم وتعاليمهم. فالكنيسة لا تحتاج إلى خلفاء للرسل، بل تحتاج إلى تعاليم الرسل المحفوظة في كلمة الله (أفسس 1: 13؛ كولوسي 1: 5؛ 2 تيموثاوس 2: 15؛ 4: 2).
وباختصار، فإن الخلافة الرسولية ليست كتابية. هذا المفهوم غير موجود في الأسفار المقدسة. ما هو موجود هو أن الكنيسة الحقيقية هي التي تعلّم بما يعلّمه الكتاب المقدس وتقارن كل التعليم والممارسات به لمعرفة ما هو الحق والصواب. تدّعي الكنيسة الكاثوليكية أن غياب السلطة الرسولية المستمرة يؤدي إلى ارتباك عقائدي، ولكن الرسل أنفسهم تنبأوا بظهور معلمين كذبة (2 بطرس 2: 1). صحيح أن غياب "السلطة العليا" في الكنائس غير الكاثوليكية أدّى إلى تفسيرات متعددة للكتاب، لكن ذلك لا يعود إلى غموض الكتاب، بل إلى أن بعض المؤمنين يفسّرون الأسفار بحسب تقاليدهم الخاصة، كما تفعل الكاثوليكية ذاتها.
عندما تُدرس الأسفار كلها في سياقها الكامل، يسهل التمييز بين الحق والباطل. فالاختلافات العقائدية لا تنشأ بسبب غياب سلطة موحدة، بل بسبب رفض البعض الالتزام بما يقوله الكتاب المقدس.
إن التوافق مع التعليم الكتابي، وليس الخلافة الرسولية، هو ما يحدّد أصالة الكنيسة. فالكتاب المقدس يعلّم أن كلمة الله هي المرشد الذي يجب أن تتبعه الكنيسة (أعمال 20: 32)، وهي المقياس المعصوم للتعليم والممارسة (2 تيموثاوس 3: 16–17)، وأن التعاليم يجب أن تُقارن بالأسفار المقدسة (أعمال 17: 10–12). لقد انتقلت السلطة الرسولية إلى كتابات الرسل، وليس إلى سلسلة من الخلفاء.