السؤال
هل البابا هو نائب المسيح؟
الجواب
مصطلح نائب مأخوذ من الكلمة اللاتينية vicarius، والتي تعني "مُستبدل، مفوَّض". في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، النائب هو ممثل لمسؤول أعلى رتبة، بنفس السلطة والقوة التي يمتلكها ذلك المسؤول الأعلى. إن تسمية البابا "نائب المسيح" توحي بأنه يمتلك نفس السلطة والقوة التي كان المسيح يمتلكها على الكنيسة.
يستنتج دور نائب المسيح من كلمات يسوع في يوحنا 21: 15-16 لبطرس: "إرع خرافي... اعتنِ بخرافي". وفقًا للتفسير الكاثوليكي، يعرّف هذا بطرس كأمير الرسل، أول بابا، ويحقق كلمات يسوع في متى 16: 18-19 (تسمية بطرس الصخرة التي سيبني عليها يسوع كنيسته).
لفهم ما إذا كان من الكتابي اعتبار إنسان مجرد ممثل للمسيح، نرجع إلى الكتاب المقدس. الرسالة إلى العبرانيين تقارن بين يسوع والكاهن الأكبر ملكيصادق (تكوين 14) وتوضح الفرق مع الكهنوت اللاوي القديم. والسؤال هو، إذا كان يمكن الحصول على الكمال باتباع الشريعة، فلماذا كان هناك حاجة لكاهن آخر؟ (عبرانيين 7: 11).
يقول الكاتب: "لأنه من الواضح أن ربنا جاء من يهوذا، وبالنسبة لذلك القبيلة لم يقل موسى شيئًا عن الكهنة. وما قلناه يصبح أوضح إذا ظهر كاهن آخر مثل ملكيصادق، الذي أصبح كاهنًا ليس بناءً على قوانين نسبه ولكن بناءً على قوة حياة لا تُفنى. لأنه مُعلن 'أنت كاهن إلى الأبد على رتبة ملكيصادق'. وقد أُلغي النظام السابق لأنه كان ضعيفًا وعديم الفائدة (لأن الشريعة لم تجعل شيئًا كاملًا)، وتم إدخال رجاء أفضل، من خلاله نقترب إلى الله" (عبرانيين 7: 14-19).
هذا يجعل يسوع متفوقًا على الكهنة اللاويين. والنص الأساسي: "الآن كان هناك الكثير من هؤلاء الكهنة، لأن الموت منعهم من الاستمرار في المنصب؛ ولكن لأن يسوع حي إلى الأبد، لديه كهنوت دائم. لذلك يمكنه أن يخلص تمامًا الذين يقتربون إلى الله من خلاله، لأنه حي دائمًا ليشفع لهم" (عبرانيين 7: 23-25).
هذا يعني أن يسوع هو كاهننا إلى الأبد. بما أنه "مقدس، بلا لوم، طاهر، منفصل عن الخطاة، [ومرتفع فوق السماوات]" (عبرانيين 7: 26)، فهو مختلف عن باقي الكهنة. فهو "لا يحتاج لتقديم ذبائح يوميًا، أولًا عن خطاياه، ثم عن خطايا الشعب. فقد ضحى عن خطاياهم مرة واحدة إلى الأبد عندما قدم نفسه" (عبرانيين 7: 27). البشر يُعيَّنون بواسطة القانون، وهم ضعفاء. لكن ابن الله عُيّن ككاهننا بواسطة العهد الجديد، وكماله يدوم إلى الأبد (عبرانيين 7: 28). خدمة يسوع متفوقة على الكهنوت القديم، وهي مؤسسة على وعود أفضل (عبرانيين 8: 6).
يقول الكتاب المقدس إن يسوع هو الاسم الوحيد الذي يمكن للناس أن يخلصوا به (أعمال 4: 12). هناك وسيط واحد فقط بين الله والناس، وهو يسوع المسيح (1 تيموثاوس 2: 5). لا يوجد أساس كتابي للمطالبة بكون شخص ممثلًا للمسيح على الأرض. لا أحد يستطيع أن يفعل ما فعله المسيح أو ما يفعله الآن نيابة عن البشر.
لكن لقب نائب يحمل معه أيضًا دلالة أخرى: أن الحامل له يمتلك نفس السلطة القضائية التي يمتلكها المسؤول الذي يمثله. في متى 16: 18، يسوع المسيح هو الذي سيبني كنيسته؛ لم يفوّض هذه السلطة أبدًا. بالمطالبة بلقب نائب المسيح، يعد البابا الحالي في الواقع بأن يقوم بما وعد المسيح نفسه بالقيام به.
بالفعل، يتنبأ يسوع بوجود "نائب" بمعنى "بديل" لحضوره المادي هنا على الأرض. ومع ذلك، فإن هذا "نائب المسيح" ليس كاهنًا، ولا أسقفًا، ولا بابا. نائب المسيح الوحيد الكتابي هو الروح القدس. يقول يوحنا 14: 26: "أما المعزي، الروح القدس الذي سيرسله الآب باسمي، فهو يعلمكم كل شيء ويذكركم بكل ما قلته لكم". وفي يوحنا 14: 16-18، يعد يسوع: "وسأسأل الآب، فيعطيكم معزيًا آخر ليكون معكم إلى الأبد - روح الحق. العالم لا يستطيع أن يقبله، لأنه لا يراه ولا يعرفه. لكنكم تعرفونه، لأنه يسكن معكم وسيكون فيكم. لن أترككم يتامى؛ سأأتي إليكم". الروح القدس هو "البديل" الذي أرسله المسيح لمساعدة الكنيسة.
من خلال الادعاء بأن البابا هو "نائب المسيح"، ترفض الكنيسة الكاثوليكية الرومانية كفاية وسيادة كهنوت المسيح وتمنح البابا أدوارًا أعلن المسيح نفسه أنها تعود للروح القدس. لذلك، فإن نسب لقب نائب المسيح للبابا يعتبر تجديفًا.
.
English
هل البابا هو نائب المسيح؟
