السؤال
ماذا يعني قول الله: «لي النقمة» (رومية 12: 19)؟
الجواب
عندما نتعرّض للأذى أو الإساءة أو الإهانة أو الظلم، يكون ردّ فعلنا الطبيعي أن نرغب في أن يختبر المعتدي ما اختبرناه نحن. نطالب بـ«حقّنا» ولا نهدأ حتى نناله. هذا هو جوهر كثير من أفلام هوليوود، وغالبًا ما يبدو وكأنه التصرف الصحيح. وإذا أظهر لنا أحد لطفًا، نسارع إلى مكافأته. فلماذا لا نردّ الشر الذي فُعِل بنا بشرٍّ مثله؟
لكن الكتاب المقدس يقدّم منظورًا مختلفًا، حيث يقول الله: «لي النقمة». فمع اعتراف بولس بالرغبة الإنسانية في «الانتقام»، يقدّم لنا طريقًا أفضل مما نراه في كثير من أفلام الجريمة. ففي رومية 12: 19–21 يكتب:
«لاَ تَنْتَقِمُوا لأَنْفُسِكُمْ أَيُّهَا الأَحِبَّاءُ، بَلْ أَعْطُوا مَكَانًا لِلْغَضَبِ، لأَنَّهُ مَكْتُوبٌ: لِيَ النَّقْمَةُ أَنَا أُجَازِي، يَقُولُ الرَّبُّ. فَإِنْ جَاعَ عَدُوُّكَ فَأَطْعِمْهُ، وَإِنْ عَطِشَ فَاسْقِهِ، لأَنَّكَ إِنْ فَعَلْتَ هذَا تَجْمَعُ جَمْرَ نَارٍ عَلَى رَأْسِهِ. لاَ يُغْلَبْنَكَ الشَّرُّ، بَلِ اغْلِبِ الشَّرَّ بِالْخَيْرِ».
وتترجم فان دايك رومية 12: 19 هكذا: «لاَ تَنْتَقِمُوا لأَنْفُسِكُمْ أَيُّهَا الأَحِبَّاءُ، بَلْ أَعْطُوا مَكَانًا لِلْغَضَبِ، لأَنَّهُ مَكْتُوبٌ: لِيَ النَّقْمَةُ أَنَا أُجَازِي، يَقُولُ الرَّبُّ«.
يتدفّق تعليم رومية 12 من النص السابق له، حيث أسّس بولس مبدأ التبرير بالإيمان. فالإصحاحات 1- 8 من رومية تشرح لماذا كان لا بدّ من ذبيحة يسوع لأجل ذنبنا، وكيف نُحسب أبرارًا بالإيمان (رومية 3: 22). أما الإصحاحات 9- 11 فهي استطراد عن اليهود، ثم يفتتح بولس الإصحاح 12 بقوله: «فَأَطْلُبُ إِلَيْكُمْ أَيُّهَا الإِخْوَةُ، بِرَأْفَةِ اللهِ، أَنْ تُقَدِّمُوا أَجْسَادَكُمْ ذَبِيحَةً حَيَّةً مُقَدَّسَةً مَرْضِيَّةً عِنْدَ اللهِ، عِبَادَتَكُمُ الْعَقْلِيَّةَ». وكل آية تالية في هذا الإصحاح توضّح كيف ينبغي أن نعيش بوصفنا متلقّين لرحمة الله.
إن الوصية بعدم الانتقام تنبع من حقيقة أننا خُلِّصنا بالنعمة بالإيمان (أفسس 2: 8–9). فبرّنا عطية من الله تُنال بالإيمان لا بالأعمال (رومية 3: 21–26؛ 4: 5؛ كورنثوس الثانية 5: 21؛ فيلبي 3: 9). وبما أننا قد غُفِر لنا من الله في المسيح، فنحن مدعوون أن نُحاكي طبيعته بأن نغفر للذين أساءوا إلينا (كولوسي 3: 13؛ أفسس 4: 32). ويشدّد يسوع نفسه على ضرورة الغفران (متى 18: 21–22)، ومعياره هو محبة الأعداء (لوقا 6: 27–28؛ متى 5: 43–45).
فماذا عن العدالة الجزائية؟ من يُشبِع هذا الاحتياج؟ هنا يأتي دور الله. يقتبس بولس من تثنية 32: 35 ليبيّن مَن المسؤول في النهاية عن المجازاة. إنه الله. النقمة لله، لا لنا.
ليست المشكلة في الرغبة في تحقيق العدالة بحدّ ذاتها؛ فمن الصالح أن نرغب في رؤية العدل يُقام. لكن لدينا طبيعة خاطئة، حتى كمؤمنين مولودين ثانية؛ ولذلك يوجد صراع في داخلنا (غلاطية 5: 17). ومن المستحيل أن نطلب الانتقام بدوافع نقية تمامًا. فعندما ننتقم لظلمٍ ما، غالبًا ما تستبدل دوافعنا النزيهة بعداوة، ويمتزج طلبنا للبرّ بالبرّ الذاتي. وكغيره من الرغبات الطبيعية، يمكن أن تتحوّل رغبة الانتقام إلى سجنٍ من الألم والمرارة.
الوحيد القادر على تنفيذ عدالة حقيقية بلا شائبة الدوافع غير النقية هو الله. فهو الديّان الأعلى، لا يُسأل من أحد، والمقرّر أن «يُجَازِي كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ أَعْمَالِهِ» (رومية 2: 6؛ قارن مزمور 62: 12). هذه الحقيقة تمنحنا تعزية عندما نُظلَم، كما تمنحنا حرية الترك. ويسوع هو مثالنا في ذلك: «الَّذِي إِذْ شُتِمَ لَمْ يَكُنْ يَشْتِمُ عِوَضًا، وَإِذْ تَأَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يُهَدِّدُ، بَلْ كَانَ يُسَلِّمُ لِمَنْ يَقْضِي بِعَدْلٍ» (بطرس الأولى 2: 23).
فماذا ينبغي أن نفعل مع الذين يسيئون إلينا؟ نتّبع إرشاد بولس في رومية 12: 20: «إِنْ جَاعَ عَدُوُّكَ فَأَطْعِمْهُ» (قارن أمثال 25: 21–22؛ متى 5: 43–44). بهذه الطريقة لا يغلبنا الشر، بل نغلب الشر بالخير. ويتم ذلك بقوة الروح القدس وعمله التقديسي.
English
ماذا يعني قول الله: «لي النقمة» (رومية 12: 19)؟
