السؤال
ما هي الثيوديسيا؟
الجواب
الثيوديسيا هي فرع من الفلسفة يختص بمسألة الشر في ضوء وجود الله. إذا كان الله عادلًا وقدوسًا وصالحًا، فكيف يمكن تفسير وجود الشر والمعاناة؟ هذا هو السؤال الذي تتناوله الثيوديسيا. يأتي التعبير الأكثر شهرة عن "مشكلة الشر" من الفيلسوف اليوناني القديم إبيكور:
هل الله راغب في منع الشر لكنه غير قادر؟ إذًا هو ليس كلي القدرة.
هل هو قادر لكنه غير راغب؟ إذًا هو خبيث.
هل هو قادر وراغب؟ فمن أين يأتي الشر؟
هل هو غير قادر وغير راغب؟ فلماذا ندعوه إلهًا؟
بالطبع، معظم الناس ليس لديهم معرفة بالفلاسفة، ولكنهم يشاهدون الأفلام. وقد جاء تعديل بسيط لهذا المفهوم على لسان شخصية ليكس لوثر في فيلم أكشن حديث:
"إذا كان الله كلي القدرة، فلا يمكن أن يكون كلي الصلاح. وإذا كان كلي الصلاح، فلا يمكن أن يكون كلي القدرة." – فيلم Batman v Superman: Dawn of Justice
أكبر عقبة في مناقشة الثيوديسيا هي الميل إلى الغموض في تعريف المصطلحات أو استخدام معانٍ ليست جزءًا من الحجة. لذا، لفهم مفهوم الثيوديسيا جيدًا، يجب تحديد المصطلحات بدقة والالتزام بها.
ما هو الشر؟
المشكلة الأساسية في "مشكلة الشر" هي تعريف ما هو الشر. عادة ما يُنظر إلى الشر كقوة معارضة للخير، مثل الين واليانغ أو قطبي المغناطيس. تعريف الشر بهذه الطريقة يطرح مشكلة منطقية للمؤمنين: لماذا قد يخلق الله الشر؟ فقد خلق الله الجاذبية، والنور، والمغناطيسية، وغيرها، فهل خلق أيضًا الشر؟
الإجابة الأكثر منطقية هي ببساطة أن الله لم يخلق الشر. لأن الشر، في حد ذاته، لا يوجد ككيان مستقل، بل هو غياب للخير. وبالمثل، خلق الله النور، لكن هل "خلق" الظلام؟ لا، لأن الظلام، في حد ذاته، ليس كيانًا موجودًا. الظلام هو مصطلح نستخدمه للإشارة إلى نقص نسبي في النور. إنه يعرف بالكامل من حيث الحرمان: غياب شيء آخر.
الحرارة والبرودة كمثال الحرارة مصطلح يُستخدم لوصف حركة الذرات والجزيئات. عندما يكون الجسم باردًا، فإن ذلك يعني ببساطة أن لديه حركة جزيئية أقل نسبيًا. عند الصفر المطلق، تتوقف الحركة الجزيئية تمامًا بشكل نظري. لا يمكنك أن تصبح "أبرد" من ذلك، لأنه لا توجد طريقة لإضافة المزيد من البرودة. يمكنك فقط إزالة الحرارة، وعندما تختفي كل الحرارة، فهذا هو الحد الأقصى.
المبدأ نفسه ينطبق على العديد من الكلمات الوصفية مصطلحات مثل "قصير" أو "رفيع" تشير جميعها إلى نقص نسبي لشيء آخر. لا يوجد شيء يسمى "القصر"، ولا يمكن إضافة "القصر". هناك فقط قياسات مختلفة للطول. على سبيل المثال، الورق ليس "رقيقًا" لأنه يحتوي على المزيد من "الرقة" مقارنة بالكرتون. نستخدم مصطلح "رقيق" لتجنب قول "أقل سماكة".
أمثلة رياضية مثال رياضي على ذلك هو الثابت i، أو الجذر التربيعي للعدد السالب واحد (√(-1)). في الواقع، الأعداد السالبة لا يمكن أن يكون لها "جذر تربيعي"، لكن هناك حالات في المعادلات المتقدمة يكون فيها هذا الثابت اختصارًا مفيدًا. مصطلح i له معنى، على الأقل نظريًا، حتى لو كنا نعلم أنه ليس وصفًا حقيقيًا لشيء ملموس.
مثال رياضي آخر هو الرقم "0". يشير الرقم صفر حرفيًا إلى شيء غير موجود. إنه يشير إلى العدم، إلى غياب شيء ما. لهذا السبب، إضافة أو طرح 0 لا يُحدث أي تغيير، وضرب أي شيء في 0 يظل "عدمًا"، والقسمة على 0 تُعتبر تناقضًا منطقيًا. هل الصفر "حقيقي"؟ بمعنى أنه مصطلح يمكننا فهمه وله استخدام، نعم. لكن بالطبع، 0 لا يوجد بأي شكل ملموس. إنه يُعرف حرفيًا على أنه غياب شيء (كل شيء) آخر.
تطبيق الفكرة على الشر عند جمع كل هذه الأفكار معًا، يمكن قول الشيء نفسه عن الشر. المصطلح له معنى وفائدة، لكن لا يجب علينا افتراض أنه شيء مادي أو ملموس تم خلقه. الشر مصطلح نسبي يُستخدم للإشارة إلى أي شيء ينحرف عن إرادة الله أو كماله الأخلاقي. الشر هو غياب الخير.
بهذا التفكير، يمكن لهذا المنطق أن يُشكل أساسًا قويًا لتفسير الثيوديسيا. إذا لم يكن الشر "شيئًا" خلقه الله أو قوة خارجية لا يستطيع السيطرة عليها، فإن معنى هذه الأسئلة يتغير تمامًا. أي افتراض يتطلب أن الله قد خلق الشر أو شكله أو أنتجه يُصبح باطلًا على الفور. كل ما هو مطلوب، إذًا، هو أن الله "سمح" به.
إرادتنا مقابل إرادة الله لكن النقاش حول كيفية تعريف الشر لا يتوقف هنا. بالنسبة للعديد من النقاد، الاعتراض على كون الله "كلي الصلاح" يعني بطبيعته أنه "لا يسمح بأي شر".
مشكلة منطقية المشكلة الأولى مع هذا المفهوم لصلاح الله هي منطقية. إذا كان الله كاملًا، فإن أي شيء مختلف عنه، بأي شكل من الأشكال، لم يعد كاملًا. لا يمكنك تغيير الكمال المطلق والشامل والبقاء كاملًا تمامًا. هذا يعني أن أي شيء يخلقه الله هو، بحكم التعريف، مختلف عنه ويجب أن يكون أقل من الكمال.
مع اعتبار الشر انحرافًا عن صلاح الله، يؤدي ذلك إلى احتمالين، إذا أراد الله تجنب الشر تمامًا:
الاحتمال الأول: يمكن أن يختار الله ببساطة عدم خلق أي شيء على الإطلاق.
ثانيًا، يمكن أن يخلق الله ولكن لا يسمح لأي شيء في خلقه بالقدرة على الإرادة الحرة الأخلاقية. بمعنى آخر، لا يسمح بأي انحراف يؤدي إلى "الشر". لكن هذا يُبطل كل المشاعر والمثل والفوائد الأخرى التي يسعى منتقدو الله إلى تأكيدها. باختصار، كون لا يمكن فيه وجود الشر منطقيًا هو أيضًا كون لا يمكن فيه وجود الحب أو النبل أو التضحية أو النجاح.
كائن غير قادر على ارتكاب الشر هو أيضًا غير قادر على إظهار الرحمة أو الشفقة أو الحب. من السهل أن نرى كيف أن خلق الله للأشياء مع هذا القيد سيبدو مضيعة للوقت. الله يرغب في الحب والمجد—وموافقتنا على هذه الرغبة ليست ذات صلة بصحتها—ولكن لا يمكن أن يكون هناك حب صادق صادر عن مخلوقات آلية لا اختيار لها.
لذلك، لكي يستبعد الله حتى إمكانية وجود الشر، يجب عليه إما ألا يخلق أو يخلق شيئًا عديم الفائدة تمامًا. منطقيًا، يبدو أن الله يسمح بإمكانية وجود الشر لأن هذه الحرية هي ذاتها التي تتيح إمكانية النبل والفضيلة. بدون تلك الإمكانية، لا يمكن أن يحدث الحب أو أي من "الأشياء الجيدة" الأخرى حقًا.
المشكلة الشخصية مع رفض وجود الشر هذا يقودنا إلى المشكلة "الشخصية" مع مطالبة الله بعدم السماح بالشر. بمجرد أن يقبل الشخص فكرة أن الشر يجب أن يكون ممكنًا لكي يكون لإرادتنا الحرة معنى، فإن الخطوة التالية غالبًا هي انتقاد الله لأنه يسمح بوجود "الكثير جدًا" من الشر أو "أنواع خاطئة" من الشر. هنا، مرة أخرى، تكون التعريفات والتفضيلات الشخصية هي المفتاح.
غالبًا ما يفترض منتقدو الله فرضية في هذه المرحلة. يدلون بتصريحات مثل: "قد يسمح الله الجيد ببعض الشر، لكنه لن يسمح أبدًا بـ (X)." مرة أخرى، المنطق الذي يؤدي إلى هذه النقطة يُظهر أن الله ليس مضطرًا لخلق الشر لكي يوجد. كما يفترض هذا السؤال، بشكل غير عقلاني، أنه لا يمكن أن تكون هناك أشياء أسوأ من (X). منطقيًا، من الممكن أن تكون هناك شرور أسوأ حتى من (X) منعها الله، وبسبب منعه لها، نحن غير مدركين أنها ممكنة حتى. الاستمرار في انتقاد الله بسبب وجود "الكثير جدًا" من الشر يعني التأرجح بين المنطق والعاطفة.
قد لا نحب فكرة أن الله يسمح بأنواع معينة من الشر. ومن الناحية المنطقية، لا يوجد شيء يمنع شخصًا ما من أن يقول: "أرفض طاعة الله لأنني لا أتفق مع أخلاقياته." لكن الثيوديسيا ليست مسألة جعل الله يتفق مع أهوائنا. ما لا يمكننا قوله، منطقيًا، هو أنه إذا لم يتصرف الله وفقًا لتفضيلاتنا الأخلاقية، فإنه لا يمكن أن يكون موجودًا في كمال أخلاقي. هذا يجعل المنتقد هو المعيار النهائي للأخلاق!
وجهة نظر منطقية للتعبير عن ذلك بطريقة أخرى، الادعاء بأن الله لا يمكن أن يوجد أو لا يمكن أن يكون مثاليًا أخلاقيًا إلا إذا وافق على تفضيلاتي الأخلاقية يعني القول: "أنا كامل أخلاقيًا، لذا إذا اختلفت أنا والله في مسألة أخلاقية، فإن السبب الوحيد الممكن هو أن الله معيب، وأنا لست كذلك." مرة أخرى، لا يُمنع الشخص منطقيًا من اتخاذ هذا النهج. لكن مجرد أنه وجهة نظر ممكنة لا يجعله وجهة نظر معقولة.
هل يعني هذا أنه لا يمكن أن توجد ظروف تتعارض فيها أخلاق الله المفترضة مع ما نراه في تجربتنا؟ بالطبع لا. المشكلة—بالنسبة للمنتقد—هي أن العديد من القواعد التي يدّعي أن الله يفشل في الالتزام بها هي ببساطة خيالية. الله لا يعد أبدًا بجعل حياة الجميع أسهل أو أفضل، كما أنه لا يعد بتغيير السببية حسب أهوائنا. هناك سياق أبدي وحالة روحية لما يقوله الله عن المعاناة والشر في هذا العالم. هذا جزء أساسي من أي ثيوديسيا منطقية.
لماذا يسمح الله بالشر؟ المنطق يقول إن الله ليس مضطرًا لخلق الشر لكي يوجد. المنطق يقول إن الله ليس مضطرًا للامتثال لتفضيلاتنا الأخلاقية ليكون كامل الصلاح. إذن، كيف يمكن للشخص أن يفسر وجود الشر بطريقة ذات صلة بتجربتنا الخاصة؟
النقطة الأولى التي يجب إدراكها هي أن الله ثابت في "سماحه" لإرادتنا الحرة وفي الوظيفة الطبيعية لخلقه. كما يبدو، فإن حقيقة أن الله ثابت في سلوكياته الأخلاقية هي ما يزعج المشككين بشكل كبير. وهذا لأن ثبات الله يتعارض مع تفضيلاتنا البشرية؛ نحن نفضل أن ينحني الله أو يكسر القواعد لتناسب رغباتنا الأنانية.
على سبيل المثال، الله ثابت في السماح للبشر باستخدام واسع النطاق للإرادة الحرة. وهذا يشمل السماح للناس برفض إرادته واحتقار أوامره. يمكن أن يؤدي هذا إلى عواقب لأولئك الذين يختارون العصيان. وفي الوقت نفسه، الكثير من معاناة الإنسان على الأرض تعود إلى قرارات أشخاص آخرين. مرة أخرى، الله ثابت في السماح للبشرية بحرية التصرف.
هذا ليس سوى إعادة صياغة للحجة السابقة المتعلقة بالسماح بإمكانية الشر، لأنه بدونها، لا توجد إمكانية للخير. القوانين الطبيعية نفسها التي تسمح لنا ببناء ناطحات السحاب وتطوير الأدوية يمكن أن يُساء استخدامها لصنع القنابل والمخدرات المحظورة. وهي القوانين نفسها التي تنتج الزلازل والأعاصير. غالبًا ما نتخذ خيارات مع علمنا بالمخاطر المتضمنة أو بنية متعمدة لإساءة استخدام الخلق، ثم نلوم الله عندما تتحقق تلك المشاكل المحتملة.
النقطة الثانية هي أن الله ليس ثابتًا أو صامتًا أو غير نشط في مواجهة الشر. هنا أيضًا نقطة يصبح فيها الناقد غير متسق. الأصوات نفسها التي تحاول أن تقول: "الله لا يفعل ما يكفي لإيقاف الشر" هي تقريبًا دائمًا الأصوات نفسها التي تعترض عندما يفعل الله أي شيء لإيقاف الشر. الحوادث التي غالبًا ما يشير إليها منتقدو الكتاب المقدس كدليل على ما يُسمى لاأخلاقية الله (مثل تدمير سدوم) كانت أوقاتًا صرح فيها الله صراحةً أن أفعاله كانت استجابة للشر. كانت وسيلته لإيقاف ومنع المزيد من الشر.
الناقد نفسه الذي يصرخ: "الله لا يفعل شيئًا بشأن الشر"، هو غالبًا نفس الشخص الذي يصف الله بغير الأخلاقي بسبب أفعاله في الطوفان، أو ضد العماليق، أو في أريحا. لقد اتخذ الله بالفعل خطوات لتحييد ومواجهة الشر. القول بأنه لا يفعل "شيئًا" هو ببساطة غير صحيح. الشكوى من أنه يفعل "الكثير" لإيقاف الشر قد تكون رأيًا، لكنها تجعل الثيوديسيا غير ذات صلة ومشكلة الشر عديمة الجدوى.
النقطة الثالثة هي أن لدينا منظورًا محدودًا. قد لا تكون هذه حجة مقنعة جدًا، خاصةً لشخص معادٍ لفكرة الله. ولكن، منطقيًا، يجب القول إن الله الذي يتم فحصه يُفترض أنه كلي العلم، وكلي القدرة، وأبدي، وحاضر في كل مكان. نحن، بالطبع، لسنا كذلك. كثيرًا ما نسمع أصحاب العمل، أو العسكريين، أو الآباء، أو الأطباء، وغيرهم يذكروننا بأن هناك أشياء تحدث "وراء الكواليس" لا يمكننا ببساطة فهمها. عجزنا عن فهم قرارات معينة ليس دليلًا قاطعًا على أن تلك القرارات خاطئة. إنه يعني فقط أن لدينا فهمًا غير مكتمل.
وأخيرًا، يجب أن تأخذ جميع الانتقادات المتعلقة بالشر في سياق التعليم المسيحي بالكامل. إذا كانت هذه الحياة هي كل ما لدينا، فستكون مشكلة الشر مشكلة أكبر بكثير. ولكن، وفقًا للكتاب المقدس، هذه ليست الحياة الوحيدة التي سنعيشها. قد يرفض الشخص هذا الاعتقاد، لكنه لا يستطيع انتقاد إله الكتاب المقدس وأخلاقياته كما لو أن الحياة الآخرة ليست جزءًا جوهريًا من الفهم الأخلاقي المسيحي. يعتقد المسيحيون أن جميع الأخطاء—كلها بلا استثناء—سيتم التعامل معها يومًا ما. ويؤمنون بأن الله يعمل على كبح الشر الآن، تمامًا كما فعل في الماضي. الكتاب المقدس يوضح أن النضالات التي نمر بها الآن ليست الهدف الذي نوجد من أجله، ولا تحدد قيمتنا. بدلاً من ذلك، هناك هدف للمعاناة وخطة تشمل تصحيح كل الأخطاء.
العودة إلى البداية
من خلال النظر في هذه الأفكار، يمكننا أن نرى أن نسخة إبيقور من مشكلة الشر تعاني من خلل قاتل. يمكن تلخيص هذا في عبارة واحدة بسيطة: "الإله" الذي ينتقده إبيقور ليس إله الكتاب المقدس. بمعنى آخر، نقد إبيقور ينطبق فقط على الآلهة في التعددية الدينية اليونانية وفي سياق رؤية تعددية للواقع.
يمكن للمسيحي أن يرد على إبيقور كالتالي:
هل الله راغب في منع الشر ولكنه غير قادر؟ إذًا، فهو ليس كلي القدرة. الله راغب في تقييد الشر وقد تصرف بالفعل لتحقيق ذلك. لذا، فهو لا يزال كلي القدرة.
هل هو قادر ولكنه غير راغب؟ إذًا، فهو خبيث. الله قادر ولكنه غير راغب في إلغاء إرادتنا الحرة. لذا، فهو لا يزال كلي الصلاح.
هل هو قادر وراغب؟ إذًا، من أين يأتي الشر؟ الله قد تصرف لهزيمة الشر. الشر يحدث ببساطة عندما نخفق في تحقيق إرادته.
هل هو لا قادر ولا راغب؟ إذًا، لماذا نسميه الله؟ الله غير راغب في منع إرادتنا الحرة. عدم موافقتك على ذلك لا يجعله أقل إلهية.
وبالنسبة إلى نسخة أكثر انسجامًا مع الثقافة الشعبية مثل قول ليكس لوثر:
"إذا كان الله كلي القدرة، فلا يمكن أن يكون كلي الصلاح. وإذا كان كلي الصلاح، فلا يمكن أن يكون كلي القدرة." الله يمكن أن يكون كلي القدرة ويختار ألا يتصرف وفقًا لتفضيلاتك. عندما تقول "كلي الصلاح"، فإن ما تعنيه حقًا هو "فعل الأمور بطريقتي". وعندما تقول "كلي القدرة"، فإن ما تعنيه حقًا هو "القدرة على جعلنا أحرارًا وآليين في الوقت نفسه"، وهو أمر غير منطقي. الله الكلي القدرة والكلي الصلاح يمكن أن يسمح بوجود الشر لتحقيق الخير الأعظم الأبدي.
سيظل البشر دائمًا يكافحون مع مشكلة الشر. الثيوديسيا (تبرير عدالة الله) ليست محاولة لجعل الله يبدو أكثر قبولًا بالنسبة لنا. في الواقع، العكس هو الصحيح. يجب أن تبدأ الثيوديسيا العقلانية بالاعتراف بأن كراهيتنا لشيء ما لا تجعله غير صحيح. السؤال ليس ما إذا كان الله يتوافق مع تفضيلاتنا الشخصية. مشكلة الشر ببساطة هي النقاش حول ما إذا كان الله ممكنًا منطقيًا أم لا. الثيوديسيا، عند أخذ كل المنطق والأدلة معًا، تقول بوضوح إنه موجود—سواء أعجبنا ذلك أم لا.
English
ما هي الثيوديسيا؟
