settings icon
share icon
السؤال

ما هي المشكلة المتعلقة بالخير؟

الجواب


في أكتوبر 2010، تم إصدار كتاب الملحد سام هاريس The Moral Landscape. في هذا الكتاب، يجادل هاريس ضد ربط الأخلاق بالله، ويقول إن العلم هو الوسيلة الوحيدة التي يمكن للبشرية استخدامها لتحديد مفهومي الخير والشر. على عكس الفلاسفة الطبيعيين والملحدين الآخرين (مثل نيتشه، وسارتر، ورسل) الذين أنكروا حقيقة القيم الأخلاقية الموضوعية، يعارض هاريس النسبية الأخلاقية والذاتية. يعتقد هاريس أن هناك بديلاً صالحًا للعدمية الأخلاقية، وأن العلم يقدم الإجابات التي يرغب فيها البشر فيما يتعلق بمسائل الأخلاق.

لتهيئة الساحة، يحدد هاريس ميدان اللعب (ما يسميه بـ"المنظر الأخلاقي") بهذه الطريقة: "المنظر الأخلاقي هو فضاء من النتائج الحقيقية والمحتملة التي تتوافق قممها مع أعلى مستويات الرفاهية الممكنة، بينما تمثل وديانها أعماق المعاناة الممكنة." مفهوم "الرفاهية" هو المفتاح لفهم تعريف هاريس للخير والشر. يقول هاريس: "الأسئلة حول القيم هي في الواقع أسئلة حول رفاهية الكائنات الواعية." وهكذا، بالنسبة لهاريس، فإن مفهومي الخير والأخلاق يدوران حول صعود وهبوط رفاهية الكائنات الواعية (بما في ذلك الحيوانات بلا شك، إلى جانب البشر، لأنه في النهاية، بالنسبة للملحد، البشر ليسوا سوى حيوانات متطورة بدرجة أعلى) ورفاهيتهم. يوضح هاريس أن الهدف من العلم هو تحديد ووصف الطرق التي يمكن للبشر من خلالها "الازدهار"، ومن خلال ازدهار البشر، سيتم تحقيق الحياة الجيدة.

لكن هل "الخير" الذي يتحدث عنه هاريس هو خير أخلاقي؟ هذا هو السؤال الأساسي بالنسبة لهاريس وللحجج التي يقدمها في كتابه. وهذا هو السؤال والإشكالية التي لطالما أزعجت الملحدين والماديين الذين لا يحاولون مزج مواقفهم الإلحادية مع تعاليم مسيحية مستعارة. الرأي السائد في المعسكر الملحد ذو النزاهة الفكرية هو أن العلم والطبيعية لا يمكنهما إصدار أحكام أخلاقية أو بيانات تتعلق بـ"وجوبية" الأمور في سياق الأخلاق.

هل يمكن للعلم أن يخبر العالم بما يساهم في "ازدهار" البشر؟ بالطبع يمكنه ذلك، بالطريقة نفسها التي يمكنه من خلالها إخبار العالم بما يساهم في ازدهار شجرة بلوط. لكن ذلك لا يعادل استنتاجًا أخلاقيًا على الإطلاق. لهذا السبب، قبل سنوات، نظر الملحد ريتشارد دوكينز إلى العالم الطبيعي وعلّق على حقيقة الخير والشر، قائلاً إن الحياة "لا تحتوي على تصميم، أو غاية، أو شر، أو خير، لا شيء سوى العشوائية والقسوة العمياء التي لا ترحم" (River Out of Eden: A Darwinian View of Life, BasicBooks, 1995، ص. 133).

كيف يحدد الشخص في النهاية ما هو جيد أو سيء، ما هو أخلاقي أو غير أخلاقي؟ بعض الأشخاص، مثل داوكنز، يعتقدون أنه لا يوجد مفهوم حقيقي للخير والشر. قال أوسكار وايلد، الفنان الموهوب الذي توفي عن عمر يناهز 46 عامًا بسبب أسلوب حياة كانت له عواقب في النهاية، ذات مرة: "لا شيء ينجح مثل الإفراط... لا شيء جيد أو سيء، فقط ساحر أو ممل." آخرون، الذين يتبعون تعاليم وفلسفة التطور حتى استنتاجاتها المنطقية، مثل عالم الأحياء ويليام بروفين، يرددون كلام داوكنز حينما يقولون: "عندما استنتج داروين نظرية الانتقاء الطبيعي لشرح التكيفات التي كان قد رآها سابقًا كأثر يد الله، كان يعلم أنه يرتكب جريمة ثقافية. فهم على الفور أنه إذا كان الانتقاء الطبيعي يفسر التكيفات، وإذا كان التطور عن طريق النسب صحيحًا، فإن حجة التصميم كانت قد ماتت وكل ما يرتبط بها، مثل وجود إله شخصي، والإرادة الحرة، والحياة بعد الموت، والقوانين الأخلاقية الثابتة، والمعنى النهائي في الحياة" (تم التأكيد).

ومع ذلك، لا يعيش معظم البشر بهذه الطريقة. ولإنصافه، يعترف سام هاريس بهذا في كتابه ويذكر أن هناك بالفعل قوانين أخلاقية موضوعية. القضية تكمن في ما الذي يعرف بـ "الأخلاقي" أو "الجيد"، من أين تأتي هذه القوانين الأخلاقية الجيدة، كيف يتم التعرف عليها، وكيف يتم تطبيقها من قبل البشرية.

مشكلة الخير — تعريف الخير ما هو "الجيد"؟ في هذا الكتاب، يبذل هاريس قصارى جهده ليشرح أن "الجيد" هو في نهاية المطاف رفاهية الكائنات الواعية. في الواقع، يصر باستمرار على أن "الجيد" هو ما يجعل الكائنات الواعية تزدهر. يحدد هاريس تعريفه للخير حرفيًا ويخلص إلى أن لا أحد يمكنه طرح السؤال عن سبب ارتباط ازدهار الكائنات الواعية بـ "الجيد"، لأن هذا هو ما يقوله عن "الجيد".

لتوفير مزيد من الإيضاح لقرائه حول سبب اعتقاده أن الملحدين يمكنهم التمسك بالقوانين الأخلاقية الموضوعية، يقدم هاريس بعض الأمثلة. يقول، على سبيل المثال، في لعبة الشطرنج هناك تحركات جيدة وسيئة يمكن أن يقوم بها اللاعب، ونفس الشيء ينطبق على الحياة. كما يقول هاريس أن الفجوة المزعومة بين الحقائق/القيم بين العلم والأخلاق يمكن جسرها بسهولة لأن (1) المعرفة الموضوعية تستلزم القيم؛ على سبيل المثال، التفكير المنطقي هو أمر جيد؛ و(2) المعتقدات بشأن الحقائق والقيم تنشأ من عمليات مشابهة في الدماغ.

هل هاريس على صواب؟

أولاً، لا يمكن لهاريس ببساطة تعريف الواقع ومفهومه عن الخير ثم يتوقع من الجميع أن يتبعوه.

ثانيًا، لا أحد يجادل بوجود تحركات جيدة وسيئة في الشطرنج، أو أن استخدام التفكير المنطقي والعقل هو أمر جيد. ومع ذلك، هاريس يخلط بين مصطلح "الجيد" حيث يتعلق الأمر بالأخلاق. هل الحركة السيئة التي يقوم بها الشخص في الشطرنج، "شريرة"؟ هل الشخص الذي لا يستخدم التفكير المنطقي يعمل في سياق شرير؟

أخيرًا، لمجرد أن الناس يستخدمون عقولهم للقيام بكل من العمليات الخاصة بالحقائق والقيم، لا يمكن تتبع هذه العملية لدعم تعريف هاريس للخير، خصوصًا في ما يتعلق بالأخلاق.

مشكلة الخير — الخيارات لمصدر أخلاقي

إذا حذف الشخص مصدرًا متعالياً للقيم الأخلاقية الموضوعية، فهناك ثلاث خيارات متبقية كنقطة انطلاق للقانون الأخلاقي الموضوعي:

الكون الطبيعي

الثقافة أو المجتمع

الفرد الشخصي

هل يمكن للكون الطبيعي أن يكون مصدرًا للقيم الأخلاقية الموضوعية؟ بما أن العلم يعترف بأنه يجب أن يتناسب التأثير مع سببه في الجوهر (أي أن السبب لا يمكن أن يعطي ما ليس لديه)، فإنه يبدو من المستحيل أن المادة غير الأخلاقية يمكن أن تخلق كائنات مهووسة بالسلوك الأخلاقي. كتب الروائي والشاعر ستيفن كرين ما يلي:

"قال رجل للكون، يا سيدي، أنا موجود! أجاب الكون، مع ذلك، لم يخلق ذلك في داخلي أدنى شعور بالالتزام."

ماذا عن الثقافة أو المجتمع — هل يمكن أن يكونا مصدرًا للقيم الأخلاقية الموضوعية؟ هذا يبدو بعيد الاحتمال بالنظر إلى حقيقة أن هناك العديد من الثقافات والمجتمعات التي يمكن أن تختلف إلى حد كبير من حيث إطارها الأخلاقي. أي منها هو الاختيار الصحيح؟ على سبيل المثال، في بعض الثقافات يحبون جيرانهم، وفي أخرى يأكلونهم.

إذا لم يمكن اختيار ثقافة واحدة كمعيار، فهناك احتمال آخر وهو السماح لكل ثقافة بتحديد الأخلاق، لكن هذا يصبح غير قابل للتحقيق إلا إذا أراد البشر في جميع أنحاء العالم أن يغضوا الطرف عن عادات مثل حرق الأرامل (وهي ممارسة يتم فيها حرق الزوجة حية مع زوجها المتوفى) أو أنظمة مثل النازية. تصبح مشكلة حتى تحديد ما هو أخلاقي ضمن ثقافة واحدة أيضًا مشكلة. إذا قررت الأغلبية أن الاغتصاب هو "جيد"، فهل يجعل ذلك الفعل أخلاقيًا؟

الاختيار الأخير لمصدر القيم الأخلاقية الموضوعية هو الفرد الشخصي، وعادة ما يتم تمثيله في فلسفات مثل ما بعد الحداثة أو في ديانات مثل الويكا التي شعاره: "إذا لم يؤذِ أحدًا، افعل كما تشاء". لكن مثل هذا التأسيس لا يمكن أن يكون إلا عاطفيًا بطبيعته؛ فلا شيء يمكن تصنيفه على أنه خاطئ حقًا. بدلاً من ذلك، يتم تقليل الأفعال غير الأخلاقية المتصورة إلى عبارات مثل "أنا لا أحب الاغتصاب" أو "بالنسبة لي، الاغتصاب خاطئ."

في مناظرته مع الملحد برتراند راسل، نظر الفيلسوف اليسوعي فريدريك كوبليستون إلى راسل وسأله، "يا لورد راسل، هل تؤمن بالخير والشر؟" أجاب راسل، "نعم." استمر كوبليستون، "كيف تميز بين الخير والشر؟" أجاب راسل، "نفس الطريقة التي أميز بها بين الأزرق والأخضر أو الأصفر والأخضر." فقال كوبليستون، "انتظر لحظة، أنت تميز بين الأصفر والأخضر عن طريق الرؤية، أليس كذلك؟" أجاب راسل، "نعم." فالتحداه كوبليستون قائلاً، "كيف تميز بين الخير والشر؟" أجاب راسل، "أميز في هذه الأمور بناءً على مشاعري، ماذا بعد؟" الواقع هو أنه يصبح من المستحيل أن يكون الفرد هو مصدر القوانين الأخلاقية الموضوعية. إذا اختلف شخصان حول ما هو "جيد"، كيف يتم حل النزاع؟

مشكلة الخير — التعرف على وتنفيذ القانون الأخلاقي

في الواقع، يصبح من المستحيل أن يكون الفرد هو مصدر القوانين الأخلاقية الموضوعية. إذا اختلف شخصان حول ما هو "جيد"، فكيف يتم حل النزاع؟

مشكلة الخير — التعرف على وتنفيذ القانون الأخلاقي

بدون مصدر متعالٍ للقانون الأخلاقي، هناك أربعة طرق محتملة للتعرف على ما هو "جيد" والاتفاق عليه. وتشمل هذه الأطر:

النفعية – أي شيء يحقق أكبر سعادة لأكبر عدد من الناس.

البراغماتية – أي شيء يبدو أنه "ينجح" عندما يتعلق الأمر بالسعادة (الإيجابية) أو العواقب (السلبية).

الذاتية – أي شيء هو الصحيح للشخص المعين في الموقف المعين.

العاطفية – أي شيء "يشعر" بأنه صحيح.

كما تم مناقشته بشكل موسع على مدى قرون، لا يعد أي من هذه الخيارات خيارًا جيدًا بمفرده. ينكر هاريس الخيارات 3 و4 لأنه يؤمن بالقيم الأخلاقية الموضوعية. وهو محق في ذلك. علاوة على ذلك، هذا شيء يعترف به بعض الملحدين الصادقين فكريًا بخلاف هاريس. على سبيل المثال، في مناظرتها مع الفيلسوف المسيحي ويليام لين كريج حول ما إذا كانت القيم الأخلاقية الموضوعية موجودة، اعترفت الفيلسوفة الملحدة لويس أنطوني قائلة: "أي حجة ضد الواقع الموضوعي للقيم الأخلاقية ستعتمد على افتراضات أقل وضوحًا من وجود القيم الأخلاقية الموضوعية نفسها." بمعنى آخر، من الصعب الجدال ضد واقع أن الحب أفضل من الكراهية أو الرغبة في عالم يعتبر فيه القتل فضيلة والامتنان رذيلة.

قد يصف الجمع بين الخيارين 1 و 2 طريقة هاريس في التعرف على الخير والشر، ولكن إذا كان هذا هو الحال، فتنشأ مشاكل. ليس من المبالغة القول إن مثل هذا الموقف قد يؤدي إلى تحسين النسل و القتل الجماعي للأطفال الذين يُعتبرون غير قادرين على الازدهار. يمكن أيضًا إعلان القتل الرحيم كخيار جيد إذا كان يعني تحسين نوعية الحياة للأغلبية من خلال القضاء على الأقلية التي هي مصدر التكلفة والجهد الكبيرين. إذا تُركت الخيارات العَقِيمَة للعلم، فإن العديد من الفظائع البشرية تصبح ممكنة إذا تم تنفيذها بروح تحسين ازدهار الإنسانية ككل. لقد تم بالفعل محاولة التخلص من الأشخاص غير المرغوب فيهم أكثر من مرة في الماضي من قبل أنظمة مختلفة. قال الطبيب النفسي فيكتور فرانكل — الذي كان هو نفسه سجينًا في معسكرات الموت مرتين في حياته — مرة: "أنا مقتنع تمامًا أن غرف الغاز في أوشفيتز لم تُعد في وزارة الدفاع في برلين، بل في مكاتب ومحاضرات العلماء والفلاسفة العدمين."

مثال أكثر حداثة على مثل هذا الاقتراح الذي تم تقديمه من قبل عالم طبيعي كان في الاجتماع الـ109 لأكاديمية تكساس للعلوم الذي عقد في جامعة لامار في مارس 2006. في الاجتماع، قدم الدكتور إريك بياكا، المتخصص في نظرية التطور، محاضرة حول كيفية تدمير الزيادة السكانية للأرض. قال الأستاذ بياكا إن الأرض كما نعرفها لن تنجو دون اتخاذ تدابير صارمة. ثم، ودون تقديم أي بيانات لتبرير استنتاجه، أشار إلى أن الحل الوحيد الممكن لإنقاذ الأرض هو تقليص السكان إلى 10 في المئة من العدد الحالي. وكيف سيقوم بياكا بتقليص سكان الأرض؟ أوضح أن فيروس الإيدز ليس قاتلاً فعالاً لأنه بطيء جدًا. المرشح المفضل لديه للقضاء على 90 في المائة من سكان العالم هو فيروس الإيبولا المحمول جواً لأنه شديد الفتك، ويقتل في أيام بدلاً من سنوات. ومع ذلك، أغفل الأستاذ بياكا حقيقة أن ضحايا الإيبولا يموتون موتًا بطيئًا ومؤلمًا حيث يبدأ الفيروس سلسلة من الكوارث البيولوجية داخل الضحية التي تؤدي في النهاية إلى تحلل الأعضاء الداخلية. بعد مدح فيروس الإيبولا لكفاءته في القتل، توقف بياكا، ومال على المنبر، نظر إلى الجمهور وقال بحذر: "لدينا معدل وفيات 90 في المائة في البشر. قتل البشر. فكروا في ذلك." وما كانت استجابة الجمهور في النهاية؟ قدّم العلماء الحاضرون له تصفيقًا حارًا.

قام فورست ميمز، أحد العلماء الحاضرين، بتلخيص الاستجابة بهذه الطريقة: "لا أستطيع أن أخرج من ذهني ذلك اليوم الربيعي الجميل في تكساس عندما قدم بضع مئات من العلماء في أكاديمية تكساس للعلوم تصفيقًا حارًا لمتحدث سمعوا يروج للموت البطيء والمؤلم لأكثر من خمسة مليارات إنسان." من الواضح أن العلماء الآخرين الحاضرين يجب أن يكونوا قد اعتقدوا أنهم لن يُشملوا في الـ 90 في المائة من البشر الذين دعا الدكتور بياكا للقضاء عليهم.

مشكلة الخير - بديل واضح آخر محاولة هاريس لتعريف وتحديد مصدر والاعتراف وتنفيذ القانون الأخلاقي داخل الكون الطبيعي هي (إبداعية إلى حد ما) بالنسبة للملحد؛ يجب أن نمنحه ذلك. ومع ذلك، فإن محاولته لإعادة تعريف الخير، وتلاعبه بمصطلح "الخير"، والاستنتاجات الحتمية التي يؤدي إليها فلسفته، كلها تشير إلى أن موقفه غير قابل للتحقق.

ماذا يحدث عندما يتم النظر في البديل الواضح الآخر للقيم الأخلاقية الموضوعية: مصدر متسامي لقانون أخلاقي موضوعي يعرف ما هو الخير حقًا ويضع طريقة لتنفيذ الخير في النهاية؟ ماذا عن الله؟

لا تخطئوا، هاريس على صواب عندما يقول إن الناس لا يحتاجون إلى الإيمان بالله لتمييز الواجبات الأخلاقية أو فهم أن القيم الأخلاقية الموضوعية موجودة. لم يكن هذا يومًا هو الحجة التي قدمها اللاهوتي المسيحي. الحجة المسيحية هي أنه من أجل تأسيس قانون أخلاقي موضوعي، يجب أن يكون هناك مصدر متسامي لتلك القيم.

هذا شيء كان مؤسسو الولايات المتحدة قد فهموه بوضوح ولهذا أسسوا حقوق المواطنين الأمريكيين بالطريقة التي فعلوها: "نعتبر هذه الحقائق بديهية، أن جميع البشر خلقوا متساوين، وأنهم مُنحوا من قبل خالقهم حقوقًا غير قابلة للتصرف، وأن من بين هذه الحقوق: الحياة، والحرية، والسعي وراء السعادة." لا يمكن العثور على شيء مشابه في بيان صادر عن أي دولة أخرى: الرفاهية الأخلاقية كانت مرتبطة بالفعل الخالق. الحياة... الحرية... السعادة. يبدو هذا كثيرًا مثل ازدهار الكائنات البشرية الواعية وتجربتها للرفاهية. علاوة على ذلك، فإن مصطلح "بديهية" ينقل مفهوم أن القانون الأخلاقي لا يمكن إنكاره، أو أنه موضوعي (وكذلك "حقائق" بدلاً من "آراء"). يجب أن يكون هاريس فخورًا بهذا.

ولكن، بسبب افتراضاته الطبيعية، لن ينظر هاريس إلى الله كمصدر محتمل للقانون الأخلاقي، وهذا في النهاية يصبح السبب في فشله. هاريس لا يفهم حقيقة مهمة: لا يمكن تعريف الخير دون غرض، ولا يمكن تعريف الغرض دون سبب. الملحدون يعتقدون أن الكون (الذي هو نقطة مرجعهم الوحيدة للخلود) بلا غاية ولا معنى. ومع ذلك، يريد هاريس الأخلاق، التي لا يمكن أن توجد بدون غاية ومعنى. سبب هاريس ليس له وسيلة لإنتاج الغاية أو المعنى الذي يرغب فيه، ولأن السبب لا يمكن أن ينتج تأثيرًا يحتوي على شيء لا يمتلكه، فإنه يظل يحاول إيجاد تفسير لكيفية حدوث الأخلاق التي يريدها. صيغة الملحد: المادة غير الشخصية + الزمن + الصدفة، تفشل في إنتاج التأثير الذي يرغب فيه. في الواقع، يبدو أنها أنتجت العكس. هذا شيء عبر عنه بوضوح في نهاية قصيدة ستيف تيرنر "الاعتقاد":

"إذا كانت الصدفة هي والد جميع الأجسام، فالكوارث هي قوس قزح في السماء، وعندما تسمع حالة الطوارئ! قناص يقتل عشرة! الجنود في حالة هياج! البيض ينهبون! تفجيرات في المدرسة! فإنه ليس سوى صوت الإنسان يعبد خالقه."

بدون سبب يمتلك معنى وغاية، لا يمكن أن توجد الأخلاق كأثر. وهذا يقودنا مباشرة إلى الملحدين الصادقين مثل نيتشه الذين اعترفوا أنه، بدون الله، لا يمكن أن يوجد شيء يُسمى "الخير"، ولا يمكن أن يوجد شيء يُسمى "الشر". تعمل المنطقية على هذا النحو: إذا كان هناك شيء يُسمى الشر، يجب أن تفترض أنه يوجد شيء يُسمى الخير. إذا افترضت أنه يوجد شيء يُسمى الخير، فأنت تفترض أنه يوجد شيء يُسمى "قانون أخلاقي مطلق" بناءً على التمييز بين الخير والشر. إذا افترضت أنه يوجد قانون أخلاقي مطلق، يجب أن تفترض وجود مُعطٍ (مُصدر) للقانون الأخلاقي المطلق، ولكن هذا سيكون الله — الذي يحاول الملحد إثبات عدم وجوده. لذا عد إلى الوراء: إذا لم يكن هناك مُعطٍ للقانون الأخلاقي، فلا يوجد قانون أخلاقي. إذا لم يكن هناك قانون أخلاقي، فلا يوجد خير. إذا لم يكن هناك خير، فلا يوجد شر.

الحقيقة البسيطة هي أن القوانين الأخلاقية تستلزم وجود مُعطٍ (مُصدر) للقانون الأخلاقي (مُعطٍ يمتلك المعنى والأخلاق والغاية في ذاته). حتى هاريس يعترف بوجود قانون أخلاقي موضوعي، لذا الاستنتاج الواضح هو أنه يجب أن يكون هناك مُعطٍ للقانون الأخلاقي.

مشكلة الخير - الخاتمة قال الفيلسوف الملحد ج. ل. ماكي: "قد نجادل بأن السمات الموضوعية التي تفرض قواعد أخلاقية والتي تعتمد على السمات الطبيعية تشكل مجموعة غريبة من الصفات والعلاقات التي من غير المحتمل أن تكون قد نشأت في مسار الأحداث العادي بدون وجود إله قادر على خلقها." سيصل المفكرون الصادقون إلى هذا الاستنتاج في مرحلة ما إذا تابعوا التسلسل المنطقي للأدلة، ولكن ما يفعلونه بمجرد أن يصلوا إلى تلك النقطة من الصعب قوله. وصل ك. س. لويس في النهاية إلى تلك النقطة ووصفها بهذه الطريقة: "كانت حجتي ضد الله هي أن الكون بدا قاسيًا وغير عادل. لكن كيف حصلت على فكرة العدل والظلم؟ الرجل لا يدعو الخط منحنيًا إلا إذا كان لديه فكرة عن الخط المستقيم."

الملحدون مثل هاريس ليس لديهم خط مستقيم موضوعي للإمساك به. قليل من الماديين لديهم الشجاعة مثل نيتشه لفهم ثم قبول العواقب الحقيقية لموت الله. بدلاً من ذلك، معظمهم مثل هاريس، يغمضون أعينهم عندما يحدقون في وجه الإلحاد وينتهون بأفكار غير مدروسة حول الأخلاق التي ليس لها سبب قادر على إنتاج الأثر الذي يعرفون أنه موجود وواقعي.

تعلن الكتاب المقدس: "لا أحد صالح إلا الله وحده" (لوقا 18:19). الخير مُؤسس في طبيعة الله نفسها وما يريده هو الخير لأنه هو الخير. تمامًا كما يمكن للكثير من الأشياء أن يكون لها "وجود" (أو حياة)، ولكن لا يمكن أن يكون هناك شيء واحد هو الذي هو الوجود (أو الحياة)، فإن مفهوم الخير يعمل بنفس الطريقة. قد تحتوي العديد من الأشياء على بعض الخير فيها، ولكن لا يمكن أن يكون هناك شيء واحد هو الخير. وهذا الخير يدعو الله الجميع "لتذوق ورؤية أن الرب صالح" (مزمور 34:8).

English



عد إلى الصفحة الرئيسية باللغة العربية

ما هي المشكلة المتعلقة بالخير؟
Facebook icon Twitter icon YouTube icon Pinterest icon Email icon شارك هذه الصفحة:
© Copyright Got Questions Ministries