السؤال
ماذا يعني أن يكون الإنسان مُفرِطًا في البر ومُفرِطًا في الحكمة (جامعة 7: 16)؟
الجواب
تقول جامعة 7: 16: «لا تكن بارًا بإفراط، ولا تكن حكيمًا أكثر من اللازم، لماذا تُهلك نفسك؟». وبالنظر إلى معيار الكتاب المقدس للبر والمكانة التي يمنحها للحكمة، يبدو غريبًا أن يقول سليمان ألا يكون الإنسان بارًا بإفراط أو حكيمًا أكثر من اللازم.
أحد المفاتيح لفهم هذا التحذير من الإفراط في البر والإفراط في الحكمة يوجد في جامعة 7: 15: «قد رأيت هذا كله في أيام بطالتي: بارًا يبيد في بره، وشريرًا يطيل حياته في شره». لقد شهد سليمان كلتا الحالتين: أناسًا ماتوا وهم يعملون أعمالًا صالحة، وأناسًا عاشوا في الخطية ثم ماتوا بعد أن قضوا زمنًا طويلًا فيها، والأسوأ من ذلك أنهم بدوا وكأنهم يفلتون من العقاب. يتأمل سليمان هنا في حقيقة أن الصالحين يموتون أحيانًا في سن مبكرة بينما يعيش الأشرار حياة طويلة مليئة بالإثم. وهذا لغز بالنسبة إليه، وهو أحد الأمور التي تضيف إلى «الباطل» في الحياة التي تُعاش «تحت الشمس» (جامعة 1: 2–3).
ويجب أيضًا أن نضع جامعة 7: 17 في الاعتبار، لأن سليمان يواصل الفكرة التي بدأها بالتحذير من الإفراط في البر والإفراط في الحكمة: «لا تكن شريرًا كثيرًا، ولا تكن جاهلًا، لماذا تموت في غير وقتك؟». ثم تُلخِّص الآية 18 الدرس: «الذي يتقي الله يخرج من هذا كله».
وعند جمع هذه الآيات معًا، نجد أن سليمان يُعلِّم الاعتدال في مخافة الله. فلا تكن بارًا بإفراط، ولا حكيمًا أكثر من اللازم، ولا شريرًا بإفراط، ولا جاهلًا بإفراط. إن السعي وراء التطرف لن يُطيل عمر الإنسان ولن يمنحه الرضا الذي يطلبه.
ولكن ماذا يعني أن يكون الإنسان مُفرِطًا في البر ومُفرِطًا في الحكمة؟ من الواضح أن سليمان يقصد شيئًا مختلفًا عن أن يكون الإنسان بارًا حقًا وحكيمًا حقًا. فأن يكون الإنسان «بارًا بإفراط» يعني أن يسعى إلى برٍّ يصنعه بنفسه قائم على الالتزام الخارجي بالقواعد. إن «الإفراط في البر» هو تدين متطرف، ربما يتسم بالنسك، والتشدد المفرط، والالتزام المتحمس بدقائق الديانة البشرية التي وضعها الناس. وكان الفريسيون في أيام يسوع «بارين بإفراط» بهذا المعنى؛ ففي برهم الذاتي المتعصب كانوا «يصفون عن البعوضة ويبتلعون الجمل» (متى 23: 24).
أما أن يكون الإنسان «حكيمًا أكثر من اللازم» فيعني أن يظن نفسه مكتفيًا بذاته في أمور المعرفة، ولا سيما فيما يتعلق بأمور الله. إن «الإفراط في الحكمة» يدفع الإنسان إلى التشكيك في صفات الله وحكمته، والتكهن بشأن أفعاله، والحكم عليها بحسب حكمته «المتفوقة» المزعومة. وكان أيوب، رغم كونه رجلًا بارًا، «حكيمًا أكثر من اللازم» عندما بدأ يشكك في الله، ولذلك قال له الله: «من هذا الذي يظلم القضاء بكلام بلا معرفة؟ اشدد الآن حقويك كرجل، فإني أسألك فتعلمني» (أيوب 38: 2–3). وقد أظهر رد أيوب أنه استعاد الحكمة الحقيقية: «ها أنا حقير، فماذا أجاوبك؟ وضعت يدي على فمي» (أيوب 40: 4).
إن البر الذاتي لديه القدرة على أن يقود إلى ضرر كبير. ويقدم متى 23: 5 ملخصًا ممتازًا لسلوك «البارين بإفراط»: «وكل أعمالهم يعملونها لكي تنظرهم الناس». إن هذا النوع من الحياة يدينه الله لأنه محاولة لنيل البر بطريقة خاطئة.
وفي يوئيل 2: 12–13، يدعو الرب شعبه إلى تجاوز التدين الخارجي والبر الظاهري، والرجوع إليه رجوعًا حقيقيًا: «ولكن الآن أيضًا يقول الرب: ارجعوا إليَّ بكل قلوبكم، وبالصوم والبكاء والنوح. ومزقوا قلوبكم لا ثيابكم». لقد كان الرب أقل اهتمامًا بذبائحهم والتزامهم الخارجي بالشريعة، وأكثر اهتمامًا بحالة قلوبهم.
لقد عرف سليمان، أكثر من معظم الناس، نتيجة البر الذي لا ينبع من قلب يحب الله حقًا. وبصفته ملكًا، كان على معرفة بالقادة الدينيين في الهيكل الذي أمر ببنائه في أورشليم. وكان آلاف اللاويين يخدمون داخل أسواره. ولا شك أن بعضهم خدم بمحبة حقيقية لله، بينما خدم آخرون بدوافع غير سليمة. وتعكس كلمات سليمان في جامعة 7: 16 صوت شخص يدعو جميع شعب الله إلى أن يعيشوا له ببر حقيقي وحكمة حقيقية. وتحافظ الآيات التالية (جامعة 7: 17–18) على هذا التوازن.
وعلى الرغم من أن هذه الموضوعات لا تُذكر إلا بإيجاز في سفر الجامعة، فإن سليمان وآخرين يتحدثون بإسهاب عن البر الحقيقي والحكمة الحقيقية في سفر الأمثال. فتقول كلماته الافتتاحية إن الأمثال هي «لمعرفة حكمة وأدب، لإدراك أقوال الفهم، لقبول تأديب المعرفة والعدل والحق والاستقامة» (أمثال 1: 2–3). ويضيف أمثال 1: 7: «مخافة الرب رأس المعرفة، أما الجاهلون فيحتقرون الحكمة والأدب».
English
ماذا يعني أن يكون الإنسان مُفرِطًا في البر ومُفرِطًا في الحكمة (جامعة 7: 16)؟
