السؤال
ما هي نظرية الحرب العادلة؟
الجواب
نظرية الحرب العادلة هي محاولة لاستخلاص المبادئ الأخلاقية وتحويلها إلى إرشادات تتعلق بالحروب. الهدف من نظرية الحرب العادلة هو تحديد متى يكون من المقبول أخلاقيًا دعم نزاع معين. من منظور مسيحي، يعني هذا تطبيق الأفكار الكتابية لإنشاء هذه المعايير العملية. نظرية "الحرب العادلة" ليست مسيحية حصريًا، فقد كانت نُسخ من هذه الفكرة شائعة في الحضارة اليونانية والرومانية. ومع ذلك، فإن الروحانية تؤثر بقوة على كيفية تطبيق نظرية الحرب العادلة. التعريفات الوثنية للحرب العادلة كانت عادة تعتبر التوسع والانتقام كدوافع مقبولة. بعض الأديان مثل الجينية تتبنى السلمية المطلقة. بينما تم تأسيس ديانات أخرى مثل الإسلام على يد رجال خاضوا حروبًا عدوانية بشكل متكرر. تقدم المسيحية الكتابية نهجًا في الحرب أكثر تفصيلًا من معظم الديانات الأخرى.
باختصار، تقول نظرية الحرب العادلة إن الصراع المسلح هو أمر أخلاقي فقط كآخر حل، ويجب أن يكون من قبل حكومة شرعية، لأسباب أخلاقية، وباستخدام وسائل أخلاقية. كما هو الحال مع معظم القضايا الواقعية، فإن ما إذا كان نزاع معين يفي بمعايير الحرب العادلة دائمًا قابل للنقاش. من المهم أيضًا التمييز بين مفهوم الحرب العادلة وفكرة الحرب المقدسة. لا تدعم نظرية الحرب العادلة مفهوم خوض الحروب المقدسة، وكذلك لا يدعمه الكتاب المقدس.
يستند تطبيق نظرية الحرب العادلة في المسيحية إلى عدة مبادئ كتابية: البشر لهم قيمة جوهرية (تكوين 1:27) ولكنهم أيضًا فاسدون بطبيعتهم (رومية 3:10). قدّس الله الحكومة البشرية للحفاظ على النظام والعدالة (رومية 13:1-5؛ 1 بطرس 2:14). الإنسان عمومًا، والمسيحيون على وجه الخصوص، ملزمون أخلاقيًا بالسعي من أجل عالم أكثر عدلاً (أمثال 21:3؛ ميخا 6:8؛ متى 5:13-16). لكن هذا الالتزام لا يعني استخدام العنف لـ "نشر" الإيمان (يوحنا 18:36). علاوة على ذلك، تحظر وصية الله على القتل (خروج 20:13)، ولكنها لا تشمل الإعدام (تكوين 9:6) أو الحرب المبررة (مزمور 18:34) أو الدفاع الشرعي (لوقا 22:36). في الوقت نفسه، تُدان القسوة والانتقام والكراهية في الكتاب المقدس (رومية 12:19؛ أمثال 20:22؛ غلاطية 5:19-24).
أكثر نسخة مفهومة من نظرية الحرب العادلة تعتمد على هذه المبادئ الكتابية، التي تم تبسيطها في خمس نقاط رئيسية. وفقًا لنظرية الحرب العادلة، فإن أي صراع لا يفي بجميع هذه الشروط هو "غير عادل" وغير مقبول أخلاقيًا. من المهم إعادة التأكيد على أن هذا الإطار لا يمكنه إزالة كل الجدل المحتمل. دائمًا ما تكون هناك اختلافات في الرأي حول ما إذا كانت حرب معينة أو أي حرب تتوافق مع هذه النقاط.
المتطلبات الخمس الرئيسية لـ "الحرب العادلة" هي كما يلي:
الحرب العادلة تُعلن من قبل حكومة شرعية: وفقًا لنظرية الحرب العادلة، لا يمكن للأفراد أو الجماعات المستقلة أن يتصرفوا كحراس عدل، ويتخذون على عاتقهم الحق في شن الحروب العدوانية. كما أن الهجوم يجب أن يُعلن رسميًا قبل أن تبدأ الدولة في أعمال العداء. يتيح هذا المزيد من الفرص لحل النزاع، ويحذر المدنيين الذين قد يتأثرون، ويجبر الحكومة على التحقق من العنف مسبقًا.
الحرب العادلة هي آخر حل: يجب أن تبذل الدولة كل جهد ممكن لتحقيق أهدافها بطرق أخرى قبل أن ينخرط في العنف. قد يشمل ذلك الدبلوماسية، أو الإجراءات الاقتصادية أو القانونية، وما إلى ذلك. هذا مبدأ حاسم في نظرية الحرب العادلة: الحرب هي نتيجة فشل جميع الخيارات الأخرى.
الحرب العادلة تُقاتل من أجل سبب عادل: يجب أن يكون الهدف المقصود من الحرب مبررًا أخلاقيًا. قد تشمل الأهداف مثل تحرير الناس من الموت والاضطهاد أو إيقاف غزو دولة أخرى. أما الرغبة في الحصول على المزيد من الأراضي أو معاقبة دولة أخرى من أجل إهانة مفترضة فتعد أهدافًا غير عادلة.
الحرب العادلة تسعى لتحقيق أهداف حكيمة: من غير المبرر خوض الحرب إذا كانت الفرصة للنجاح ضئيلة للغاية. هذه النقطة تهدف إلى تحقيق توازن بين مفهوم "السبب العادل". لا يمكن الادعاء بأن أفكارًا طموحة هي أسباب مشروعة لإراقة الدماء. لا يمكن تبرير حرب إلا إذا كانت أهدافها، حتى وإن كانت نبيلة، متناسبة مع الخسائر والدمار الناتج عنها.
الحرب العادلة تستخدم وسائل أخلاقية: وفقًا لنظرية الحرب العادلة، لا تبرر الغايات النبيلة أي وسيلة لتحقيق النصر. بمعنى آخر، لا تبرر الغايات الوسائل. يجب أن تقتصر الحرب العادلة على مستويات عنف متناسبة ولا تنخرط في استخدام مفرط أو قاسٍ للقوة.
تقريبًا كل نزاع عنيف في التاريخ البشري تم تبريره من قبل الجانب الذي بدأه. من الواضح أن هذا الادعاء غالبًا ما يكون خاطئًا. ومع ذلك، فإن المبدأ الأخلاقي الصحيح لا يتم تحريفه لأنه لم يُتبع. على العكس، تُظهر أمثلة الحروب غير العادلة كيف يمكن لنظرية الحرب العادلة تقليل العنف بدلاً من تشجيعه.
تعترف نظرية الحرب العادلة بأن الحرب ليست أمرًا جيدًا—المتطلبات الخمس تهدف خصيصًا إلى تجنب العنف والفوضى إلا إذا كان لا مفر منها. باختصار، تعالج نظرية الحرب العادلة الحرب كأمر غير مرغوب فيه ومؤلم، حتى في وسط الصراع.
تعترف نظرية الحرب العادلة بأن الحرب ليست أمرًا جيدًا—المتطلبات الخمس تهدف خصيصًا إلى تجنب العنف والفوضى إلا إذا كان لا مفر منها. باختصار، تعالج نظرية الحرب العادلة الحرب كأمر غير مرغوب فيه ومؤلم، حتى في وسط الصراع. تعد المعاملة الإنسانية والرحيمة للأعداء، على وجه الخصوص، مثالًا على كيفية تأثير الأخلاق المسيحية في نظرية الحرب العادلة.
من المفاهيم الخاطئة الشائعة المتعلقة بنظرية الحرب العادلة أن المسيحية تستخدم حروب إسرائيل في العهد القديم كذرائع لمواقف الحرب الحديثة. من المؤكد أنه يمكن استخلاص مبادئ عامة من استخدام الله للحروب في العهد القديم. بعض هذه المبادئ تنعكس بالفعل في مفهوم الحرب العادلة الحديث (تثنية 20:10، 19). ومع ذلك، يوضح الكتاب المقدس أن حرب إسرائيل في كنعان لم تكن نموذجًا للغزو المستقبلي (تثنية 9:6)؛ ولا اليهودية ولا المسيحية حاولت، بشكل عام، تطبيق غزو كنعان بهذه الطريقة. كذلك، من وجهة نظر مسيحية، لا يوجد أي تبرير للحرب أو العنف في محاولة للترويج أو توسيع أو نشر الإنجيل (يوحنا 18:36؛ 2 كورنثوس 10:4). مثل هذه الجهود تتناقض جوهريًا مع الإيمان.
الآراء المتعلقة بنظرية الحرب العادلة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا برؤية الفرد للدفاع عن النفس. متى يجوز للمسيحي استخدام العنف للدفاع عن نفسه؟ تعلم نظرية الحرب العادلة أنه، بخلاف المستوى الشخصي الدفاعي، فإن تدخل الحكومة يعد ضرورة مطلقة لشن القتال المبرر.
نظرية الحرب العادلة ليست "الموقف الرسمي" للمسيحية في هذا الموضوع. ومع ذلك، فإنها تعد النهج الأكثر شيوعًا بين الطوائف المسيحية. في المسيحية الكتابية، من المرجح أن يتم رفض نظرية الحرب العادلة من قبل أولئك الذين يفضلون التفسير السلمي للكتاب المقدس. هناك قليل من، إن وجد، الجماعات المسيحية التي تدعم علنًا الحرب العدوانية أو الاستيلائية. سبب القبول الواسع لنظرية الحرب العادلة في المسيحية يظهر في الافتراض الأساسي للنظرية نفسها: أن العنف قد يكون ضروريًا في بعض الأحيان ولكن فقط كآخر حل.
English
ما هي نظرية الحرب العادلة؟