السؤال
ما هو مذهب القابلية للخطأ؟
الجواب
"هل أنت متأكد؟" هو رد شائع على شخص يدلي بادعاء مشكوك فيه، أو يعبّر عن اعتقاد موضع شك، أو يدافع عن قيمة إشكالية. في الفلسفة، وتحديدًا في الفرع المسمى "علم المعرفة" (أي دراسة المعرفة)، يعكس هذا السؤال مسألة أعمق. عندما يسأل الفيلسوف "هل أنت متأكد؟"، فإنه يسأل في الواقع: "هل يمكن للإنسان أن يكون متأكدًا تمامًا مما يعرفه؟" القابلية للخطأ — المشتقة من كلمة "fallible" التي تعني "قابل للخطأ" — هي الرأي القائل بأنه لا يمكن لأحد أن يكون متأكدًا تمامًا من معرفته. وتجادل القابلية للخطأ بأن أي اعتقاد، مهما كان مدعومًا جيدًا، قد يكون خاطئًا. وبالتالي، ترى القابلية للخطأ أن كل المعرفة البشرية تظل مفتوحة للمراجعة والتصحيح.
في الفلسفة، تُقارن القابلية للخطأ أحيانًا ببعض أشكال التأسيسية. وترى التأسيسية أنه يمكن بناء نظام معتقدات على أساس معتقدات أساسية معينة، تُسمى المعتقدات التأسيسية. وتُعتبر هذه المعتقدات معصومة من الخطأ لأنها بديهية أو لا يرقى إليها الشك المعقول. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما تُعامل المعادلة 2 + 2 = 4 على أنها صحيحة على نحو تأسيسي وغير قابلة للتصحيح.
في المقابل، تؤكد القابلية للخطأ أن حتى المعتقدات الأكثر دعمًا بالأدلة، بما في ذلك المعتقدات التأسيسية، قد تكون خاطئة. وبالتالي، لا يوجد أي معتقد يتجاوز تمامًا إمكانية الخطأ. ويقر أنصار القابلية للخطأ بأنه من المستبعد للغاية أن تُنقض المعادلة 2 + 2 = 4 في أي وقت. ومع ذلك، فإنهم يرون أنه، من حيث المبدأ، حتى مثل هذه العملية الحسابية الأساسية ليست مؤكدة بشكل مطلق، لأن الاكتشافات المستقبلية قد تغيّر فهم البشرية لها.
أما التأسيسية، من ناحية أخرى، فتنطلق من حقائق أساسية معينة تشكل اللبنات الأساسية لنظام معتقدات متماسك. وهذا يعني أن الحقائق التأسيسية يمكن أن تدعم معتقدات إضافية تكون تكميلية أو مشتقة منها أو مستلزمة منطقيًا بها. فالمسلّمات تؤدي إلى نتائج منطقية تترتب عليها. فعلى سبيل المثال، إذا كانت المعادلة 2 + 2 = 4 تأسيسية، فيمكننا عندئذٍ، بالاستدلال، أن نكون على يقين من أن 4 − 2 = 2.
وتجادل القابلية للخطأ بأنه رغم أن الاستنتاج 4 − 2 = 2 موثوق به للغاية، فإنه ليس معصومًا من الخطأ. ومع أنه لا توجد حاليًا معرفة تتحدى هذه المعادلة، فإن التاريخ يُظهر أن الحقائق التأسيسية كانت خاطئة في بعض الأحيان. وغالبًا ما يشير أنصار القابلية للخطأ إلى تحدي غاليليو غاليلي (ونيكولاس كوبرنيكوس) للنموذج الذي يضع الأرض في مركز النظام الشمسي. فعندما جادل غاليليو بأن الشمس، وليس الأرض، هي التي تقع في المركز، استخدم ملاحظات جديدة لنقض المعتقدات المقبولة على نطاق واسع.
وفقًا للقابلية للخطأ، لا يستطيع الشخص أن يعرف على وجه اليقين ما إذا كانت الشجرة شجرة بالفعل، أو السيارة سيارة بالفعل. فقد يكون المرء حالمًا، أو يعاني من هلوسة، أو يعاني من إصابة دماغية تشوّه الإدراك. وترد التأسيسية بأن الأخطاء الإدراكية ممكنة، ومع ذلك تظل حقيقة أن الأشجار والسيارات موجودة بوصفها حقائق موضوعية — وبسبب وجودها، يمكن للناس أن تكون لديهم تصورات عنها في المقام الأول.
يعلّمنا الكتاب المقدس أن المعرفة البشرية محدودة. فعلى خلاف الله، البشر ليسوا عارفين بكل شيء. وهم لا يفتقرون إلى المعرفة الكاملة فحسب، بل يمكنهم أيضًا أن يؤمنوا بأشياء خاطئة، إما بسبب سوء الفهم أو الخداع. ومع ذلك، فإن حقيقة أن معرفتنا محدودة أو خاطئة أحيانًا لا تثبت صحة القابلية للخطأ. فمجرد أن الناس يمكن أن يخطئوا لا يعني أن الحقيقة الموضوعية غير موجودة، أو أن معرفة تلك الحقيقة بدقة أمر مستحيل.
يؤكد الكتاب المقدس أن الله قد كشف الحقيقة المطلقة. ففي يوحنا 17: 17، يصلي يسوع إلى الآب قائلًا: "كلمتك هي الحق". وبالمثل، يعلن مزمور 119: 160: "كل كلماتك صحيحة؛ وكل شرائعك الصالحة أبدية". وإذا كانت الكتب المقدسة معصومة من الخطأ، كما يعلن يسوع والمرنم، فإن القابلية للخطأ لا يمكن أن تكون صحيحة. ولا يمكن لأي وحي مستقبلي من أي مصدر أن يغيّر حقيقة الكتب المقدسة أو يحل محلها، ولا أن يغيّر حقيقة أن يسوع هو التجلي النهائي للحقيقة (يوحنا 14: 6).
وعلى النقيض من القابلية للخطأ، يقدّم الكتاب المقدس رؤية للحقيقة غير الخاضعة للمراجعة. فالحقيقة يمكن معرفتها، وهي قائمة على طبيعة الله الثابتة، وقد كُشف عنها بالكامل في يسوع المسيح.
English
ما هو مذهب القابلية للخطأ؟
