السؤال
ما هو الواقع المطلق؟
الجواب
"ما هو الواقع؟" هو أحد أعظم الأسئلة الفلسفية. ويمكن القول بأنه السؤال الجوهري للفلسفة، والدين، والعلم، وما إلى ذلك. إذا قمنا بصياغة السؤال قليلاً، "هل هناك شيء يُدعى الواقع 'المطلق'؟ وإذا كان كذلك، فما هو بالضبط؟" بالطبع، محاولة تعريف الواقع تتجاوز نقاشًا قصيرًا أو مقالة واحدة أو حتى خدمة دينية بأكملها. إنه موضوع يتجاوز أي شخص بمفرده. ومع ذلك، هناك وجهات نظر مسيحية فريدة حول طبيعة الواقع. قد لا تجيب هذه الآراء على كل الأسئلة، لكنها يمكن أن توجهنا إلى اتجاهات أفضل.
أولاً، مصطلح شائع يشير إلى الواقع هو "الحقيقة". الحقيقة هي ما يتطابق مع الواقع
—إنها الكلمة المستخدمة لوصف الأشياء كما هي فعلاً، مقابل الأشياء التي ليست كذلك. هذا مهم في سياق مناقشة "الواقع المطلق"، الذي يتطابق في النهاية مع الحقيقة المطلقة. يجب أن يكون الواقع (الحقيقة) مطلقًا في النهاية، وإلا فلن يكون هناك شيء يسمى الواقع على الإطلاق. إذا لم يكن الواقع مطلقًا.—إذا لم تكن هناك حقيقة واحدة شاملة ونهائية—فلن يكون هناك شيء آخر يمكن مناقشته. جميع التصريحات من جميع الأنواع ستكون متساوية في الصحة أو باطلة تمامًا، ولن يكون هناك فرق ذو معنى.
طبيعة السؤال "ما هو الواقع (الحقيقة)" تفترض موضوعًا يمكن تعريفه بتصريحات صحيحة أو خاطئة—دقيقة أو غير دقيقة—حقيقية أو غير حقيقية—موجودة أو غير موجودة. حتى أولئك الذين يدعون أن كل شيء نسبي يجب أن يقدموا تصريحًا مطلقًا حول طبيعة كل الأشياء. بمعنى آخر، لا يمكن الهروب من الواقع المطلق أو إنكار وجود حقيقة مطلقة. الشخص الذي يختار التخلي عن هذه الفكرة يعمل ببساطة خارج حدود المنطق.
بالنظر إلى ذلك، يمكننا الإشارة إلى "الواقع المطلق" سواء بـ "الواقع" أو "الحقيقة" والمضي قدمًا من هناك. يوضح الكتاب المقدس بجلاء إيمانه بوجود الواقع مقابل الخيال (مزمور 119: 163) وأنه يمكننا بالفعل معرفة الفرق (أمثال 13: 5؛ أفسس 4: 25). لهذا مفاهيم تتعلق بالروحانية، والفلسفة، والحياة اليومية. بعض الأشياء موجودة (حقيقية، واقعية)، وبعضها الآخر ليس كذلك (زائفة، غير حقيقية) بغض النظر عن الرأي الشخصي أو المعرفة.
من الناحية الروحية، فإن فكرة "الحقيقة" تعني أن جميع الأفكار الدينية لا يمكن أن تكون صحيحة. قال المسيح إنه "الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14: 6)، وهذا التصريح بالضرورة يعني أن الادعاءات المتناقضة مع كلامه لا يمكن أن تكون صحيحة. هذا الحصر تدعمه أيضًا مقاطع مثل يوحنا 3: 18 ويوحنا 3: 36، التي توضح بجلاء أن من يرفض المسيح لا يمكنه أن يأمل في الخلاص. لا يوجد "واقع" في فكرة الخلاص بعيدًا عن المسيح.
فلسفيًا، الإشارة إلى الحقيقة في الكتاب المقدس ذات فائدة. بعض الآراء الفلسفية تتساءل عما إذا كان البشر قادرين حقًا على معرفة ما هو حقيقي. وفقًا للكتاب المقدس، من الممكن للشخص معرفة الفرق بين الحقيقة والزيف (زكريا 10: 2) وبين الواقع والخيال (رؤيا 22: 15). على وجه الخصوص، هذا معرفة على مستوى "نهائي"، وليس مجرد مستوى شخصي أو تجريبي. يمكننا، بالفعل، أن نحظى ببعض الفهم لجوانب الواقع المطلق. على عكس الفلسفات التي تدعي أن الإنسان لا يمكنه المعرفة، مثل السوليبسية، يقول الكتاب المقدس إن لدينا وسيلة لفهم بعض الحقائق الأساسية للواقع المطلق.
في الحياة اليومية، يقصي موقف الكتاب المقدس من الواقع أفكارًا مثل النسبية الأخلاقية. وفقًا للكتاب المقدس، الحقيقة الأخلاقية موجودة، وكل ما يعارضها هو خطيئة (مزمور 11: 7؛ 19: 9؛ يعقوب 4: 17). أحد أقدم النقاشات الفلسفية يدور حول الفرق بين "الحقائق المجردة" و"الحقائق الملموسة". مفاهيم مثل "الطول"، "السعادة"، أو "الرقم أربعة" ليست ملموسة بحد ذاتها. ومع ذلك، لها صلة ذات مغزى بالأشياء الملموسة. من الناحية الكتابية، ينطبق الأمر نفسه على مفاهيم مثل العدل، الخير، الخطية، وما إلى ذلك. لا يمكنك ملء جرة بـ "الخير" كما تملأها بالرمل، لكن هذا لا يعني أن "الخير" ليس حقيقيًا—أو "واقعًا"—بطريقة ذات مغزى.
مع هذه الفكرة في الذهن، يمكننا أيضًا التمييز بين التجريدات التي توجد وتلك التي لا توجد تقنيًا. الشر هو أحد هذه التجريدات. الخطية "حقيقية" بنفس معنى أن "الخير" حقيقي—لكن أياً منهما ليس ملموسًا. أي، لا توجد جسيمات أو طاقات فيزيائية خلقها الله كوحدات للخير أو للخطية. ومع ذلك، كلاهما "حقيقي". الفرق هو أن الخطية، بحد ذاتها، تُعرّف فقط من حيث غياب الخير. بمعنى آخر، الخطية "حقيقية" فقط بقدر ما الخير حقيقي، والخطية هي غياب الخير.
بمعنى آخر، يمكن لله أن يخلق "الخير" كفكرة أو تجريد، ويمكن أن "توجد" الخطية حيث يوجد غياب للخير. هذا ليس معقدًا كما يبدو—نحن نقوم بنفس التمييز في الفيزياء. "الظلام" هو تجريد، لكنه يتوافق مع شيء حقيقي: غياب الضوء، الذي (اعتمادًا على السياق) هو شيء مادي حقيقي مصنوع من الفوتونات. "البرودة" هي تجريد، لكنها تتوافق مع غياب الحرارة—والحرارة شيء "حقيقي". لا الظلام ولا البرودة يوجدان بحد ذاتهما؛ كلاهما يُعرّفان بالكامل كغياب لشيء آخر.
كجزء من فهم موقف الكتاب المقدس من الواقع المطلق، من المهم جدًا فصل "واقع" التجارب عن "الواقع" الذي يتسبب فيه. يتمتع البشر بالقدرة على استخدام عقولهم لتحليل الفرق بين التجارب والأفكار، ومقارنتها مع "الواقع" الأكثر موضوعية. هذا ليس بديهيًا تمامًا؛ جزء من تفرد الإنسان هو معرفة أن مشاعرنا وتجاربنا ليست دائمًا موثوقة (إرميا 17: 9)، وبالتالي يجب مقارنتها بشيء موضوعي (رومية 12: 2؛ 1 يوحنا 4: 1).
بمعنى أو بآخر، تعيد هذا الفكرة المتعلقة بالحقيقة، أو "الواقع"، إلى البداية. وفقًا للمسيحية، "الواقع المطلق" هو الحقيقة، و"الحقيقة" هي ما يوجد فعليًا ويتوافق مع ما هو حقيقي، وأهم جوانب الحقيقة يقدمها الله لنا. يمكن معرفة الواقع، وهو ينطبق على جميع جوانب حياتنا، وفقًا للكتاب المقدس.
قد لا تكون هناك تعريفات مسيحية فريدة للواقع المطلق، لأن جميع الناس تقريبًا يتفقون على معنى المصطلح. ومع ذلك، هناك منظور مسيحي فريد حول الواقع، لأن ليس كل الناس يتفقون على ما هو الواقع نفسه.
English
ما هو الواقع المطلق؟