Почему Иуда предал Иисуса?



Вопрос: Почему Иуда предал Иисуса?

Ответ:
Хотя мы не можем быть абсолютно уверены, почему Иуда предал Иисуса, некоторые моменты нам известны. Во-первых, хотя Иуда был избран одним из двенадцати учеников (Иоанна 6:64), все библейские свидетельства указывают на то, что он никогда не верил в божественность Иисуса. Он даже не был уверен, что Иисус был Мессией (в его понимании). В отличие от других учеников, которые называли Иисуса «Господом», Иуда никогда не использовал это имя, вместо этого называя Его «равви», признавая Его не более чем учителем. В то время как другие ученики время от времени выражали свою веру и верность (Иоанна 6:68; 11:16), Иуда никогда не делал этого и, в основном, молчал. Этот недостаток веры в Иисуса является основой всех других размышлений, перечисленных ниже. То же самое справедливо и в отношении нас самих. Если мы не признаем Иисуса как Бога в плоти и, следовательно, единственного, Кто может дать прощение наших грехов – и вечное спасение, которое идет с ним – мы будем подвержены многочисленным проблемам, которые связаны с неправильными представлениями о Боге.

Во-вторых, Иуде не только не хватало веры во Христа, но у него также не было, или почти не было, личных отношений с Ним. Когда синоптические Евангелия перечисляли двенадцать учеников, то всегда приводили их в одном и том же порядке с незначительными изменениями (Матфея 10:2–4, Марка 3:16–19, Луки 6:14–16). Общий порядок, как кое-кто предполагает, указывает на относительную близость их личных отношений с Иисусом. Несмотря на отличия, Петр и братья Иаков и Иоанн всегда были первыми в списке, что соответствует их отношениям с Иисусом. Иуда всегда был последним в списке, что может свидетельствовать об отсутствии личных отношений со Христом. Кроме того, единственный задокументированный диалог между Иисусом и Иудой содержит в себе упреки Иисуса в адрес Иуды из-за его замечания Марии, мотивированного жадностью (Иоанна 12:1–8), отрицание Иудой своего предательства (Матфея 26:25) и само предательство (Луки 22:48).

В-третьих, Иуда был настолько поглощен жадностью, что предал доверие не только Иисуса, но и его соучеников, как мы видим в Евангелии от Иоанна 12:5–6. Иуда, возможно, желал следовать за Иисусом просто потому, что увидел Его популярность и посчитал, что сможет извлечь выгоду из пожертвований, собираемых для группы. Тот факт, что Иуда был ответственным за казну группы, свидетельствует о его интересе к деньгам (Иоанна 13:29).

Кроме того, Иуда, как и большинство людей в то время, считали, что Мессия собирается свергнуть римское иго и править народом Израиля. Поэтому Иуда, возможно, следовал за Иисусом, также надеясь извлечь выгоду от общения с Ним как новым царствующим политическим лидером. Без сомнения, он ожидал, что будет находиться среди правящей элиты после революции. Но ко времени предательства Иуды Иисус дал ясно понять, что планирует умереть, а не начинать восстание против Рима. Таким образом, Иуда, возможно, предполагал – подобно фарисеям – что поскольку Христос не свергнет римлян, то Он не может быть Мессией, которого они ожидали.

Есть несколько ветхозаветных стихов, указывающих на измену, некоторые более конкретно, чем другие. Вот два из них: «Даже тот, кто был мне другом, кому я доверял, кто ел мой хлеб – и тот готов растоптать меня» (Псалом 40:10; см. исполнение в Матфея 26:14, 48–49). «Я сказал им: "Если угодно вам, дайте мне, что я заработал, а если не угодно – не давайте". Они заплатили мне тридцать шекелей серебра, и Господь сказал мне: "Брось это литейщику!" Я взял тридцать шекелей – внушительное вознаграждение! – и бросил их литейщику в Храме Господнем» (Захарии 11:12–13; сравните с Матфея 27:3–5). Эти пророчества Ветхого Завета указывают на то, что Богу было известно о предательстве Иуды, и что оно было спланировано заранее в согласии с Его безупречной волей как средство, при помощи которого Иисус должен быть убит.

Но если предательство Иуды было известно Богу, то имел ли Иуда на самом деле выбор и несет ли он ответственность за свою роль в предательстве? Для многих сложно сопоставить концепцию «свободы выбора» (согласно общему его пониманию) с Божественным предвидением будущих событий, в значительной степени из-за нашего ограниченного восприятия времени в линейном порядке. Если мы рассматриваем Бога существующим вне времени, так как Он создал все, прежде чем «время» началась, тогда можно понять, что Он видит каждый момент времени как настоящее. Мы проживаем время в линейном порядке – мы постепенно переходим от одной точки прямой к другой, помня прошлое, через которое мы уже прошли, но не в состоянии видеть будущее, к которому мы приближаемся. Тем не менее, Бог, вечный Создатель конструкции времени, находится вне времени или временной шкалы. Это может помочь нам думать о времени (по отношению к Богу) как о круге с Богом в центре и, следовательно, на одинаковом расстоянии ко всем точкам.

В любом случае, у Иуды были все возможности для личного выбора – по крайней мере до того момента, когда «вошел в него сатана» (Иоанна 13:27) – и Божье предвидение (Иоанна 13:10, 18, 21) ни в коей мере не отобрало в Иуды возможность сделать личный выбор. Скорее всего, то, что Иуда выбрал в конечном счете, Бог видел, как будто бы это было наблюдением в настоящем времени. Иисус дал понять, что Иуда был ответственен за свой выбор. «Я точно знаю: один из вас предаст Меня, один из тех, кто ест со Мною» (Марка 14:18). Обратите внимание, что Иисус характеризует участие Иуды как предательство. А что касается ответственности за это предательство, Иисус сказал: «Горе тому человеку, который предаст Сына человеческого. Лучше бы не родиться вовсе тому человеку!» (Марка 14:21). Сатана также был соучастником в этом, как мы видим из Евангелия от Иоанна 13:26–27, и он тоже будет нести ответственность за свои поступки. Бог в Своей мудрости смог, как всегда, направить даже восставшего сатану во благо человечества. Сатана помог отправить Иисуса на крест, где грех и смерть были побеждены, и теперь Божье спасение доступно всем, кто принял Иисуса Христа как своего Спасителя.


Вернуться на русскую стартовую страницу

Почему Иуда предал Иисуса?