Pregunta
¿Qué es el kenotismo / teología kenótica?
Respuesta
El kenotismo, también conocido como teología kenótica o cristología kenótica, es una visión antibíblica de la naturaleza de Cristo. El kenotismo enseña que la divinidad del Hijo de Dios se perdió o disminuyó de alguna manera cuando el Señor asumió la carne humana y entró en nuestro mundo.
La palabra kenotismo proviene de la palabra griega kenoó, una forma de la cual se traduce como "vaciado" en algunas traducciones de Filipenses 2:7. Escribiendo sobre Cristo, Pablo dice, “el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres” (Filipenses 2:6-7, RV60).
La teología o cristología kenótica, introducida por primera vez a finales del siglo XIX por el teólogo alemán Gottfried Thomasius (1802—75), se basa en la idea de que Jesús de hecho renunció a parte de su divinidad para ser más parecido a los seres humanos. Filipenses 2:6–7 se utiliza como el texto probatorio para esta idea. Jesús se "despojó" de sí mismo, según el kenotismo, de sus atributos divinos.
La verdad bíblica es que Jesucristo poseía plenamente una naturaleza divina y una naturaleza humana, y las dos naturalezas coexistieron en lo que a menudo se llama la unión hipostática. El kenotismo es un intento de redefinir la naturaleza de Cristo. Curiosamente, es solo la naturaleza divina de Cristo la que el kenotismo pone en duda, no su naturaleza humana. La mayoría de las personas aceptan fácilmente la realidad de la humanidad de Jesús. Pocos discutirían que Jesús nació, vivió y murió como un ser humano. Lo que es más difícil de aceptar es que nació, vivió, murió y resucitó como Dios encarnado.
Si Jesús se despojó de algunos de sus atributos divinos, como algunos enseñan, entonces tenemos algunos problemas teológicos. Primero, despojarse de cualquier parte de su divinidad haría que Jesús fuera menos que totalmente divino. Si hubiera puesto temporalmente a un lado su omnisciencia, omnipotencia, etc., habría dejado de ser el Hijo divino de Dios. Pero Dios no puede dejar de ser Dios, ni siquiera por un momento.
Otro problema significativo con la cristología kenótica implica el destino eterno de todos los que siguen a Cristo. Ningún simple ser humano puede desempeñar el papel de Salvador. Si Jesús no fuera la segunda persona infinita de la Trinidad, su sacrificio sería insuficiente. Si Cristo no fuera divino, si hubiera renunciado a su divinidad en cualquier momento, la eficacia de su sacrificio en la cruz sería nula. Para ser el Salvador, Jesús fue en todo momento completamente Dios y completamente hombre.
Entonces, ¿cómo entendemos Filipenses 2:6-7, que dice que el Hijo de Dios se "despojó" de sí mismo al asumir la forma de un siervo? ¿De qué manera Jesús se "despojó" de sí mismo? Comenzamos con el contexto. Los versículos 1-5 describen la actitud que los creyentes deben adoptar, una que "también estaba en Cristo Jesús". Se espera que los creyentes muestren humildad y sencillez de pensamiento, teniendo el mismo estado mental de sacrificio de sí mismos que Jesús tenía. Él no usó su igualdad con Dios para su propio beneficio; más bien, asumió la forma de un siervo. Se espera que los creyentes emulen a Cristo al volverse humildes y obedientes. Los creyentes no abandonan sus atributos humanos y se convierten en algo más, al igual que Jesús no abandonó sus atributos divinos. Más bien, miran a Jesús como su ejemplo y subyugan sus impulsos y deseos por el bien de los demás.
El "despojo" de Cristo fue la renuncia a los privilegios de la divinidad, no a la divinidad en sí. En el cielo, el Hijo de Dios poseía honor infinito, gloria y adoración. Pero eligió abandonar esa posición de honor, y él "se despojó a sí mismo" (Filipenses 2:7). Cuando vino a la tierra, veló su gloria y eligió ocupar la posición de un esclavo. El kenosis hablado en Filipenses 2:7 fue una auto-renuncia pero no un vaciado de la deidad. Jesús nunca dejó de ser Dios, y no intercambió la deidad por la humanidad.
Lo que Jesús hizo fue dejar de lado su gloria celestial. Y voluntariamente se abstuvo de usar su divinidad para facilitar su camino. Sus milagros no se realizaron para beneficio propio sino para ayudar a otros. Durante su ministerio terrenal, Cristo se sometió completamente a la voluntad del Padre (Juan 5:19). John Walvoord lo explica de esta manera: “El acto de kenosis… puede… entenderse correctamente como que Cristo no renunció a ningún atributo de la Deidad, pero que sí restringió voluntariamente su uso independiente de acuerdo con su propósito de vivir entre los hombres y sus limitaciones" (Jesus Christ Our Lord, p. 144).
A veces, Jesús ocultó intencionadamente sus atributos que en otros momentos estaban completamente a la vista. Cuando sanó a los enfermos, caminó sobre el agua, alimentó a los 5,000 y resucitó a Lázaro de entre los muertos, la naturaleza divina de Jesús era plenamente evidente. Cuando permitió tener hambre, sed, ser golpeado, abusado y crucificado sin represalias, estaba restringiendo intencionalmente su poder divino. No renunció a su poder; más bien, eligió subyugarlo para un bien mayor. Pero en ningún momento durante su vida Cristo estuvo sin la plenitud de la divinidad (ver Colosenses 2:9).
Las discusiones sobre el kenotismo se complican por el hecho de que a veces el término kenosis se usa como sinónimo de kenotismo. La Biblia enseña la kenosis de Cristo, pero no enseña que Jesús renunció a ningún atributo divino. La kenosis debe entenderse dentro del contexto más amplio de toda la Escritura. Y cuando los maestros hablan de kenosis, debemos asegurarnos de entender cómo están utilizando el término. El kenotismo es una herejía que lleva demasiado lejos el concepto bíblico de kenosis.
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¿Qué es el kenotismo / teología kenótica?
